諸比丘。世間凡有三種天使。何等為三。所謂衰老及病死也。

諸比丘。有一種人。以自放逸。身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人。身口及意。行惡行已。彼因緣故。身壞命終。向於惡趣。生地獄中。

其守獄者。驅彼眾生。即時將向閻摩王邊白言。

天王。此之丈夫。昔在人中。縱逸自在。不善和合。恣身口意。行於惡行。然此以其身及口意行惡行已。今來生此。是故天王。善好教示。善好訶責。

時閻摩王。問彼丈夫。

汝善丈夫。昔在人間。第一天使。善好教示。善好訶責。汝豈不見彼之天使出現生耶

彼答言。

天我實不見。

時閻摩王。復更告言。

丈夫 汝豈不見往昔世間有人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現。摩訶羅時。齒缺發白。皮膚緩皺靨子遍滿。狀如烏麻。傴僂背曲。跛跂而行。步不依身。恆常偏側。頸皮寬緩。如牛咽垂。脣口乾枯。喉舌燥澀。身體屈折。氣力綿微。喘息作聲。猶如挽鋸。向前欲倒。倚杖而行。既離盛年。肉血消盡。羸瘦趣向未來世路。舉動尪弱失壯時形。乃至身心。恆常戰慄。其諸支節一切悉皆疲懈已不

彼人答言。

天我實見之。

時閻摩王。復更告言。

汝愚丈夫。無有智慧。汝昔既見如是相貌。云何不作如是思念。我今身上。亦有是法亦有是事。我今亦未離如是法。我今具有如是老法。既未得離。我今應當為身口意。亦可造作微妙善業。使我當有長夜利益安樂報也

時彼丈夫。即答言。

天我實不作如是思念。何以故。以心縱盪行放逸故。

時閻摩王。又更告言。

愚癡丈夫。若如是者。汝自懈怠。行放逸故不修身口及意善業。以是因緣。汝當長夜。得大苦惱。無有安樂。是故汝當具足受此放逸行罪。當得如是惡業果報。如彼放逸丈夫受者。

又汝丈夫。此之苦報惡行業者。非汝母作。非汝父作。非兄弟作。非姊妹作。非國王作。非諸天作。亦非往昔先人所作。是汝丈夫。自於身中。作此惡業。今自聚集。汝還自當受此報也。

爾時彼世閻摩羅王。具以如是第一天使。善好教示。訶責彼已。復更次以第二天使。善好教示。訶責告言。

丈夫 汝豈不見第二天使世間出也

彼答言。

天我實不見。

王復告言。

丈夫汝豈不見。往昔世間作人身時。四大和合。一旦乖違。若婦女身。若丈夫體。患苦困篤。或在小牀 或大牀上。以自屎尿。污穢於身。宛轉糞中 不得自在。臥起行坐。皆人扶持。或人洗拭。或人抱出。或有與飲。或復與食

彼人答言。

天我實見之。

王復告言。

丈夫 汝見如是。若巧智者。云何不作如是思念。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未離如是患法。我亦自有如是患事。既未免脫。應自覺知。我今亦可作諸善業。若身若口若意善業。為我當來長夜。作於大利益所大安樂處

彼人答言。

天我實不作如是思念。以懈怠心行放逸故。

王復告言。

丈夫 汝今既是行放逸者。懶惰懈怠。不作善業。若身若口若意善業。汝何能得長夜利益及安樂報。是故汝當修行善事。若行放逸。隨放逸故。汝此惡業非父母作。非兄弟作。非姊妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。非諸沙門及婆羅門等之所造。作此之惡業。汝既自作。汝還自受此果報也。

時閻摩王。依次以此第二天使。善好教示。訶責彼已。依次更以第三天使教示。訶責彼丈夫言。

汝愚丈夫。汝在人間作人身時。豈可不見第三天使世間出生

彼答言。

天我實不見。

時閻摩王。復告彼言。

汝丈夫。豈可不見。彼世間時。若復婦女。若有丈夫。隨時命終。安置牀上。將向於外。以雜色衣。而覆其上。又作種種鬥帳軒蓋而普周匝。為諸眷屬之所圍繞。絕諸瓔珞。舉手散發。或將灰土以坌頭上。最極悲惱號啕哭泣。或言嗚呼。或言多多。或言養育。舉聲大叫。捶胸哀慟。種種語言。酸切哽楚。汝悉見不

彼丈夫言。

天我實見之。

時閻摩王。復告彼言。

丈夫 汝昔既見如此之事。何不自作如是思念。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脫如是之事。我亦有死。亦有死法。未得免離。我今亦可作諸善業。若身若口若意善業。為我長夜作大利益作安樂故

時彼丈夫即答天言。

我實不作。何以故。以放逸故。

時閻摩王復告彼言。

丈夫汝今既是放逸。行者以放逸故。不作善業。亦不聚集其餘諸善。謂身口意為汝長夜作於利益。當作安樂。是故汝今有如是事。依放逸行。以放逸故。汝自招此惡不善業。汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非姊妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。又非沙門婆羅門作。丈夫汝此惡業。是汝自作自聚集故。得此果報。汝還自受。

時閻摩王。具足以此第三天使。教示訶責。敕彼丈夫。言語訖已。即棄捨之。

時守獄者。種種取彼丈夫手臂。以頭向下。持足向上。即擲置於諸地獄中。

世尊爾時說伽他言

眾生造作惡業已 死後墮於惡趣中

時閻摩王見彼來 以悲愍心而訶責

汝昔在於人間時 可不見於老病死

此是天使來告示 云何放逸不覺知

縱身口意染諸塵 不行施戒自調伏

如此云何名有識 而不造作利益因

爾時如法閻摩王 作是訶責罪人已

彼即喘息心恐怖 戰懼便作如是言

以我昔共惡朋友 聞善意中不憙作

貪慾嗔恚所纏覆 不作自利故損身

汝既不修眾善因 唯造種種諸惡業

愚癡今日當得果 彼業受來地獄中

如此一切諸惡業 非父非是母所作

亦非沙門婆羅門 非是國王非諸天

此直是汝自造作 諸惡業子不凈故

自既作此諸惡業 今當分受此惡果

彼王以是三天使 次第訶責罪者已

閻摩羅王於彼時 棄捨諸罪眾生去

時閻摩世所住者 即便取彼丈夫輩

牽將向於地獄中 極大可畏毛豎處

四邊相向有四門 四方四維皆整頓

諸院垣牆皆是鐵 用鐵周匝以為欄

熾然猛熱鐵為城 光焰嚴盛煙火合

遙見可畏心已驚 嚴熾焰赫難可向

猶如一百由旬內 大火熾然悉彌滿

其中所燒眾生輩 皆由往昔作惡因

被於天使之所訶 而心放逸無覺察

彼等即今長夜悔 皆由往昔下劣心

所有智慧諸人等 若見天使來開導

應當精勤莫放逸 諸聖法王善巧說

既見聞已須恐怖 諸有生死窮盡處

一切無過於涅槃 種種患盡無有餘

至彼安隱則快樂 如是見法得寂滅

所謂諸怨皆已度 自然清凈得涅槃


幸福還有標準嗎?任何國家和個都人無法給每個人制訂真正的幸福標準。即便有了幸福標準,也不是強行就能得到幸福的。說到家,幸福感還是與人「心」有關,仍然需要修行修心。有的人家纏萬貫,但就是感到不幸福;有的人不富裕,但生活的很充實。幸福不幸福,沒有絕對的統一標準,每個人都有不同的標準與體驗。

幸福感再高的人,也不會永遠幸福,一定會有起有落。人生在世,會碰到無窮的矛盾,不是財富上的就是身體上的,不是物質上的就是精神上的,一波未平一波又起,人無法擺脫由於自己業力造成的被宇宙特性的制約。真正擺脫這一切,修鍊是唯一的途徑。人的心性高了,境界高了,生命的層次就會提高,各種制約自然就會消失,這是真正的幸福。


幸福不在外界標準,而在人自己心裡。

修行也一樣,不在外界情況怎樣,只在於你自心是否真的想修行。


只要你想,你就已經很幸福,也可以很悲劇。

你選擇哪個?

一直在想究竟是民智未開才會有這些問題還是剛開的好奇心,怎麼一直有低智問題?

所謂修行,綜合宗教及教派終點成神佛不過都是階梯式增長類的忘我無我這般的殊途同歸於一的修心。

以矛盾不斷變化而變化延伸到日常生活中,一定是體現在生活日常上,如你感覺當你體驗到太陽能溫暖你,你可以選擇這是你的幸福,也可以惱怒認為要浪費防曬霜塗擦。你纔是你自己的敵人和朋友,人才是矛盾延伸在現實的投影。

其他回答不是在發展宗教信仰就是還在一葉障目類住心動唸的求,用自我感動獲得精神上的靈魂震顫來認為是所謂的福報投現,誤人子弟不事生產。


並不是,只要你想修行,你的人生就回重新改變,就會遇到磨難。


什麼亂七八糟的?

按照國家標準幸福了,反而更加容易修鍊啊。


據我修行人道多年的經驗,按國家標準,行人道基本沒法修


我怎麼覺得是越安康才會想到去修行、


社會毒打纔是真,國家的力量一直在研究超凡,對付超凡。至於普通人只是待救品,你要是忍不下去覺得難受,就把煤氣放入下水道來場爆炸,管理地脈的精靈鐵定到場。別害人就行。國家只管有無靈力波動異常能量什麼的,有時也吊魚。也別指望非人類們救人於水火,想想看剛出生爹媽就想捨棄或者賺錢,好點的隱性埋名的生活,絕對不使用能力人前。不想變成下蛋的雞就聰明點。


國家標準的幸福,只是社會屬性意義上的幸福,作為修行人應當很清楚這仍然屬於世間法則,這樣的平臺恰恰應該成為你修行更進一步的基石,而並非當作障礙來對待。你的根塵有沒有脫開,能所有沒有希望不二,這都應當是行者時刻自鑒的圭臬,與外境何干哉?心外取法,不名解脫。


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