不能以色見如來？那為什麼往生時還能看到阿彌陀佛的色身？
聽話要聽音，看書要看整。倒是記住不能以色見佛了，卻忽略了《金剛經》在後面還說到不能離三十二相見佛。
須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。
不能以相見，也不能離相見，所以才說「若見諸相非相，則見如來。」
這就像說，不要光看錶象，意思是叫你透過表象去看本質，結果你問：
「那為什麼還能看到表象？」
表象和本質是不離的，本質以表象的形式顯現，不通過表象是無法看到本質的，看到本質以後，表象也還是顯現的。
如果你說你只看到了本質，看不到表象了，那麼問題就來了，你看到的是什麼的本質？當然是表象的本質，「表象的」三個字就說明還是有「表象」的。
換個說法，你說你看到了「性空」，我問你看到了什麼「性空」，你說「諸法性空」，你看，還有個「諸法」在。
所以佛說：見諸「相」、「非相」，即見如來。
表象、本質都要看到，只看任何一邊，都是邊見。
如來是法身，阿彌陀佛是報身，法身無相而報身有相
佛有三身，法神、化身、報身。
不能以色見如來，指的是見法身佛，禪宗也叫見性。臨終見到阿彌陀佛接引，往生極樂世界，壽命無量，在極樂世界有的是時間去開悟見性成佛。
往生時見到的阿彌陀佛是幻相呀，那是瀕臨死亡的人內心因為渴望而展現出來的幻相，他要識別這個幻相是自己的內心變現出來的，他才能真正往生，也就是說他要與這個阿彌陀佛融為一體，發現「我即佛，佛即我」，識別出這是他的心識變現出來的，他才能入涅槃。
如果在這個時候沒有識別出來這是幻相，接著這個阿彌陀佛就會發生變化，各種不同的變化，這所有內容在《中陰聞教得度經》里寫得非常清楚。
後面的變化其實是基於內心的恐懼所展示的幻相，在每一個步驟中，只要能夠識別出所有這些幻相都是「我」，都是「心」，OK輪迴結束，智慧增長，入涅槃。
但是絕大多數人不可能識別出來，第一誠信不夠，第二，做惡太多，第三，日常修行功夫不夠。
學佛的人經常覺得說，我活著的時候不求證得空明不二，反正自己看扁了自己就是不行，所以旦求死後往生極樂。
事實上，生前不證，死後也難以往生，沒有多少人那麼幸運，在臨終的時候，能遇到一個明白的人指引他認出阿彌陀佛是心識變現的幻相。這種際遇才是千萬人中難有其一。
所以不能以色見如來，是事實真相，而往生看到阿彌陀佛色身，那是幻相。幻相會因為情緒的干擾不斷地變幻，真相則如如不動。
仁清法師：「性空」與「相空」
幾乎所有的佛教徒都會知道，佛教是講「空」的，諸如：「四大皆空」，「萬法皆空」等等，但有很多人百思不得其解：「明明萬事萬物是存在的，為什麽偏偏說是空的?」這主要是搞不清兩個概念「空性」與「空相」的差別。
一般人認為的「空」，是「空無所有」，「不存一物」，就象若把房子里的傢具等全部搬出去的話，就說：「房子空了」，若把整個虛空處理過後，讓它不存日月星辰，不留氣體微塵等等，就認為「宇宙空了」……其不知這也是一種「存在」，是「空的相」，是「相的一種」，與佛教講的本質意義上的「空」，有著很大不同。
佛教的「萬法皆空」的「空」是「性空」，是指「某一事物」，「體性」是「空的」，也即是說：「萬事萬物都是因緣合和而形成的，找不到一個本體的自我」。「因緣」時時在變化，暫時存在的事相，終歸要變異。「因緣合和」就是事物的「空性」。所謂「萬法因緣生，還從因緣滅」，即是說萬法的「空的體性」，即「空性」。
比如一個蘋果，它是由「蘋果皮、核、肉、水份、維生素」等等元素組成的暫時的「相」，每一個元素都不是蘋果本身，蘋果是實實的「存在」，但它的本質是「因緣的合和」，這就是「性空」。
《楞嚴經》上講：「空生大覺中，如海一漚(ou)發」(空相是從覺性中遇緣而生的，就象大海的表面上生起的水泡)，這裡的「空」即是一種「相空」，而「大覺」之「覺」，是理體上的「性空」。
「相」不是沒有，沒有則是斷滅。若見諸相非相，即見如來。不是不見，而是不執，不執的意思，是什麼？自己參一參！
色是能見如來的，否則的話，凈土人觀想阿彌陀佛聖像，那就是一個錯誤。說色不能見如來，那是三乘佛教的說法，一佛乘法不這麼說。
一乘佛法即相為真，法華經雲，汝證一切智，十力等佛法，具三十二相，乃是真實滅。
大家盡量用佛經原意來回答問題，千萬不要根據自己的意識思維理解來想像推理回答問題，說錯了，會有很大的因果承擔的！阿彌陀佛！
體：不能以色見如來
相：色身
居士：《金剛經》講：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，而佛教我們念阿彌陀佛，求生極樂世界，怎樣理解？可否理解極樂世界只是一個化城，並未真正到家？
大安法師：《金剛經》我們要善讀，它是從諸法的空相去建立的，掃蕩一切。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，是從真如理體方面來遣盪一切，它要遣盪那種對音聲對顏色，這種色塵上的執著，執著它是見不到如來的。
如果「以色見我」，比如說佛有三十二相，紫磨真金色，如果執著這個三十二相、紫磨真金色就能見如來，那麼轉輪聖王也有三十二相八十隨行好，但 是他不是如來。
「以音聲求我」，音聲是一種聲塵，聲塵是生滅的，它不可能和不生滅的如來相等的。所以從色相和音聲上去求如來，是心外求法，是行邪道，不能見如來。
如來有法身如來，有報身如來，有應化身如來，這裡主要是指法身如來，是見不到的。這是從真諦空性的角度來讓我們對色受想形識、色聲香味觸法進行掃蕩，然後契入到自性理體。
凈土法門卻要讓我們念阿彌陀佛，它要建立一種阿彌陀佛的身相；它要建立西方極樂世界的莊嚴；它要我們求生極樂世界這個方位。好像《金剛經》所說的有矛盾，但是表面上有矛盾，實際上是不矛盾的。
為什麼不矛盾呢？佛法一般要從兩方面去展開去講的：一個是理，一個是事。理事雙備，真俗圓融。一個是從真諦的層面說，真諦的層面說是掃蕩一切，不立一塵。一個是從俗諦的角度說，它要建立一切。《金剛經》般若空性是從空門進入的，所以它要掃蕩；凈土法門它是從有門施設的，這種有門就要建立相。但這個相不是我們凡夫的業力之相，這是阿彌陀佛的清凈願心裏面顯現的相，是從真空裡面產生的妙有。這個妙有就等同於真空，真空妙有是一體兩面。這叫「第一義諦妙境界相」。所以透過這樣的一個妙有，就能夠契入到法身如來，就是實相。
所以凈土法門的方便就在於「指方立相，住相證果」。指示西方極樂世界，建立阿彌陀佛的音聲之相，相好之相，極樂世界依正莊嚴之相。這些音聲、彌陀的名號、極樂世界依正莊嚴，都是實相的表現。所以住在這個相上，就能證到實相之果。
這就是法門施設的不同，但是它到家是等同一味。
所以西方極樂世界它絕對就是成佛的寶所，是實報莊嚴土，絕對不是化城。如果你是說化城，那就是邪知邪見了。
化城是來自《法華經》，佛為那些怯弱的眾生建立聲聞緣覺的果位，權設化城，到了化城會趕緊告訴他：目的地還沒有到，化城就會消失，還要向前走。施設化城的目的還是為了成就摩訶衍，一乘法的目的地。所以帶著這個成就一乘法的目的地施設化城，那這個化城本身就不是目的，它也是契入一乘法的一個過程裡面的方便。
西方極樂世界就是直接指向成佛的目的，是實報莊嚴土，不是化城。所以到了西方極樂世界我們才是真正到家了，這就是「故鄉明月有誰爭。」
你若證悟到看到如同沒有看到，那麼色身即是法身，沒有色身就難以顯現法身。
如來是空性，是本體，是法身，本體無色無空，故不可見。佛是本體的應化身，故可見。也只有緣者可見。南無阿彌陀佛！
是這個樣子，能做到不以色相見如來是很高的一個境界了。普通人達不到這個境界。許多人天天談空，其實往往陷於附庸風雅的境地。為了讓眾生能夠真正的修到這個境界，阿彌陀佛便開了極樂世界這座大學校，幫你修到這樣一個境界。空不是一般人的境界，大家不要天天「空」談
我們要破相太難了。
阿彌陀佛慈悲，以佛力接引眾生。念念阿彌陀佛，他老人家就現一個身來接引。
他老人家不現身，你到哪兒找呢？佛是無具體相的。
我們太苦了，阿彌陀佛慈悲啊！
實際上佛法是圓融無礙的。他以度人為主，其他都是方便法。
不以色見如來，不是見如來色身，你錯解如來真實意了。
這裡的如來，指如來本性，就是眾生本具的佛性。佛法是心法，修佛修心，不能向外求諸色法，而證如來本心。以色見如來，是說心外求法，著相修行，這是邪道，故說不能以色見如來。這個一定要理解對了。
另外，眾生在臨欲命終見阿彌陀佛接引，所見的是佛之報身，不是色身。佛顯現的色身是化身。這佛之法身、報身、化身，一定要學清楚，學佛就要把基礎都夯實了，否則只會越學越迷，不會得到佛法究竟利益的。
◆何為『以色見。以音聲求。不能見如來』？
釋迦牟尼佛成佛之後，升到忉利天宮講了《地藏經》，回到世間，佛的弟子都爭先恐後去迎接世尊。有一個比丘尼證了三果羅漢，羅漢的神通，只是一點小通，但在世人看來，好像不得了。比丘尼把自己變成轉輪聖王的模樣，別人一看，轉輪聖王也來迎接世尊了！就讓她走在前面，她就是想第一個見到世尊，迎接到釋迦牟尼佛，讓釋迦牟尼佛第一個看到她。佛有三身四智，五眼六通，一看就知道她是哪個比丘尼變現的。立即就呵斥她：「你以為第一個『見』到我了嗎？你沒『見』到我。」然後對爭先恐後來迎接他的弟子們也呵斥道：「你們急急忙忙，爭先恐後來迎接我，以為都見到我了嗎？你們誰都沒見到我！統統是外行了！」這話說得很重了！沒見到佛那不是外行嗎？他們不懂啊！被佛呵斥得一頭霧水。我們明明見到世尊老人家了！怎麼說沒見到呢？有佛弟子也請法，如果說我們都沒見到，那誰見到了？釋迦牟尼佛說：「須菩提見到我了！」。大家趕快找須菩提，卻找不到，最後找到了！在哪呢？就在屋子裡，沒出來。這個公案，在《大藏經》里有記載。那些都爭先恐後去迎接釋迦牟尼佛的弟子是怎麼回事呢？他們就像《金剛經》裡面佛說的那樣：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來』。特別是現在的末法時期，很多信佛學佛的人，認為自己進入佛門了！根本沒有啊！其實連『信佛』都沒做到，都是以色見，以音聲求，眼見的為色。
◆為什麼說一天磕八千個頭還是並無功德？
都以為佛在大雄寶殿，都在佛堂里。你看我家佛堂，什麼佛我都供有，菩薩也供得很多，我供著全堂佛，你看我家佛堂多莊嚴啊！你再問他，你學習的你受持的，你用上的是哪部佛經？一問這個就不說話了！你是以色見，以音聲求。一天磕八百個頭，哪怕你磕八千個頭，還是並無功德。磕頭沒作用嗎？有，肚子餓得快，在活動，在做廣播體操。
◆佛帶給眾生的利益在哪裡？
我們求佛啊！你給我這個，給我那個。給你了！全部的利益都給你了！眞實的，永遠不會離開你的都給你了！都在——佛經之中。你呢？就不在經教上下功夫，就不在學習佛經上、聽經明理上下功夫，你不懂，都是『以色見』，眼見的為色。音聲求，心外求法，就不依據佛經，那是人行邪道啊！你還會想錯說錯做錯，還是違背自性，搞六道輪迴，修不到眞實功德。佛說的你沒懂，沒用上，那就是沒見到，『不能見如來』。佛把這個『如』，這個眞如本性，宇宙人生的事實眞相，在佛經裡面都給你講清楚了！你就不用上，心就沒見到，不能見如來，沒功德，該怎麼生死怎麼生死，該怎麼輪迴怎麼輪迴。
◆為什麼佛說只有須菩提見到了？
須菩提在屋子裡面沒出來，為什麼？他是《金剛經》的當機者，他懂了！懂了什麼呢？『凡所有相，皆是虛妄。一切有為法，如夢幻泡影。三心不可得。』他這是什麼功夫呢？他破了四相，離了四見，他能做到『無住生心』。他明白了佛在經中講的，他用上了『若見諸相非相。即見如來。』。這個功夫他有啊！所以佛說他見到了！他是用『心』見的。佛的智慧慈悲德能是什麼？他明白了，懂了，用上了！不住到假相上，他生出來的心與自性相應了！『無住生心』。所以說受持大乘佛經，
受持《無量壽經》是『用上』，
護持弘揚也是『用上』，
你不會講經說法，你做『護法』，
可是圍繞著是弘揚，圍繞著是幫助眾生懂得明白，佛在大乘經典裡面，在《無量壽經》之中，講的中心殊勝義理，能幫助眾生開啟智慧，幫助眾生做明白人。明白了，他不會用錯心了！他也會用上，他也能修眞實功德，能化解災難，消除業障，也能走上成佛的菩提大道。就干這樁事，就這麼簡單。
◆為什麼說受持《無量壽經》『超過世間諸所有法』？
懂了明白了，頭頭是道，你這樣去護持弘揚《無量壽經》，利益眾生，不就是「開化顯示眞實之際」嗎？不就是惠以眾生眞實利益嗎？不就是住眞實慧嗎？功德都是你的，佛在此地說了，『超過世間諸所有法』。這世間只要有的，你看到的，這個法那個法，做好事善事利益眾生，哪個都比不上你。這不是我說的，佛說的，所有往生到極樂世界的菩薩，都是依據《無量壽經》這樣乾的。
——來源於史順德居士宣講《無量壽經》講義
誰往生的時候看見阿彌陀佛的色身了?
既然往生了，是怎麼讓活人知道他看到阿彌陀佛色身的?
什麼樣的色身是阿彌陀佛色身?年畫里胖胖的樣子?還是廟子里垂足端坐的樣子?或者唐卡里消瘦冥思的樣子?亦或凡夫俗子的樣子?
這位往生之人怎麼就能判斷見到的就一定是阿彌陀佛而不是魔王波旬?
肉眼晦澀，見明不見暗，見假不見真，見近不見遠，見淺不見深。
所以佛才說:「若以色見我，以聲聞求我，是人行邪道，不能見如來。」
金剛經是般若之法，成佛之法，往生不是成佛之法，只是解脫痛苦之法，到了極樂世界，還是得依照金剛經里的般若之法成佛。
不能以色見如來，是指在修道過程中，要用心去修，而不要被色相迷惑。現張多人喜用外相去判斷其修行狀態，如有名氣，像莊嚴，倍眾多否，一窆要念經打坐等相。當我們超越色相，修行境界達到一定程度，我們可以面見如來。這時有能力判斷真澉。這旦指
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