如題

如果我母親病了，我會出去為她尋醫覓葯，而不是傻傻的守在她床前，就是這麼簡單的道理呀

有疑問就應該大膽提出來，說不定很多人心中都有相同的疑問，而相信佛陀在的話也是無所不答的.

佛陀可是輪迴了幾世，到了這一世才開啟智慧得到無上真理.因此能在這一世得到開悟，對於他來說已經等了很久很久了，是有非常重要的歷史意義的.佛陀是國王的兒子，自然要娶妻生子，在結婚之前他的智慧並未開啟，他也是自從去了森林艱苦修行以後才參透世事，通過參禪打坐，經歷苦行才明白一切真理，慢慢才深知自己這一世的重要使命，清楚知道已經有幾世幾億萬人不停地遭受輪迴之苦，而世界上所有人都在等他的到來。而阿私陀仙人也曾預言，悉達多將成為苦行者、無上覺者、轉世聖王，所有的人都在等佛陀的出生和到來去拯救眾生.而阿私陀仙人也因為自己的年老，只能看見佛陀嬰兒時期，無法見證佛陀成為偉人而深深悲傷.

每隔一世，世界都將會有一重要的偉人要誕生於世，造福於人類和社會.而佛陀就是這樣的一個偉人，全世界也僅有這樣一個佛陀，他就是悉達多喬達摩釋伽牟尼，他是佛學的創始人和時代先鋒者，所以他並不是為一己私慾拋棄妻兒國家，而是偉大地犧牲了妻兒，完成了世界上最大最重要的事情救贖整個世界的人.

而佛陀修得正道後也主動回到皇宮兌現當年對妻子的諾言回去看她，並鄭重地向她解釋道歉，闡明一切因由，而她的妻子深明大義，雖然很捨不得佛陀，但依舊選擇給佛陀無限的理解和支持，最後和兒子也成了比丘和比丘尼，最終走上和陀佛一樣解脫的道路！

而佛陀也絕對沒有讓世人要為學佛拋妻棄子，丟棄職位，此乃偏見.

南無阿彌陀佛，善哉善哉！

在世俗人眼光來說，佛陀是自私的。拋妻棄子，置國家民生於不顧，在中國倫理上說十惡不赦。佛陀遠沒有坐在金光大殿中的如來佛那樣令人敬仰崇拜。拋開世俗眼光，還原世界本源。世界本來的樣子。在人類產生人文以前，世界沒人能證實有拋妻棄子、國家民生說法。生存延續是每一個現有物種的第一要素。如果以那時候物種的價值觀評價佛陀，很難跟自私扯上關係。如果再論下去，在地球產生生命以前，根本沒有現在人類可以想像得到的所有對錯、正負的概念。只是一個根據宇宙因果關係產生的一個球體。上面是根據我們現今時間往前推，下面我們往後推演。當人類或者地球所有生命滅絕的時候，自私這個概念就不會存在了。一切一切都是所有演變規律的集合體。由此可見所謂自私不過是在無盡的時空中在地球上某一個短暫時刻上的一個觀念而已。當這些觀念的消失的時候，你再回頭看你的問題，你還覺得佛陀自私嗎？一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。

【題目前提並不成立】，就不需要討論是否自私了吧？

密行第一的羅睺羅尊者、多聞第一的阿難尊者和 「禪定第一」比庫尼Nanda尊者。

http://www.zhihu.com/question/24106999/answer/28003290?f3fb8ead20=d1221fbb88e0f5c2279309f0cc4a2a5a

魯迅說：

『我們自古以來，就有埋頭苦幹的人，有拚命硬幹的人，有為民請命的人，有捨身求法的人。』

雖然說的是中國人，但在佛陀身上也適用。

他為解眾生輪迴之苦，毅然出家修行，這是為民請命，捨身求法；

他輾轉求學，無懼苦行，九死一生，這是埋頭苦幹，拚命硬幹。

這樣的人是自私的嗎？

如果這樣的人也算是自私的，那我真不知無私的人是如何模樣。

在現在的普遍社會價值觀中，離開家庭，離開父母，離開妻兒子女就是自私，不孝。這都是儒家文化扭曲和綁架上來的。自私是： 只為自己打算；只圖個人的利益。通過傷害別人而達到自己的私利。

對於佛陀離開自己的國家和家人去追尋大道，就好比你今天去旅遊追尋所謂的世界這麼大我想去看看。在行為上都是去追尋自己追求的大道。你能說你是自私嗎？

自私要看目的，而不是看到這樣就是自私。

雪漠：大道之用

2017-04-25 雪漠 雪漠禪壇大道之用節選《老子的心事——雪煮&第一輯》雪漠著

10:04

大道之用來自雪漠禪壇

?

德是道的載體，這是中國文化中非常重要的內容。為什麼？因為，真正的德必須能夠體現道。這跟有些人的看法不太一樣。但中國文化最本源的追求確實是這樣的。中國人所說的、真正的德行，就源於智慧的境界。中國從很早的時候開始，就在追求一種智慧的境界，統治者也在追求一種智慧的治國境界，追求一種很高的個人修養。皇帝選皇后時，也要求皇后是母儀天下的，這個「母儀」之中，就有一種道德的味道。這是第一。

第二，道是一種存在，雖然難以把握、很難證到，但它是一種客觀的存在。就算你主觀地否定它，它同樣存在。它不是主觀唯心主義的產物，不是想像出來的。第三，道有四種象：相、物、精、信。「惚兮恍兮，其中有相；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。」就是這個意思。「相」是顯現性的存在，世界上有各種各樣的「相」，比如，大至山河湖海，小至蛆蟲螞蟻，無不體現道的存在。這就是「相」。「物」是本體性的存在，也就是肯定宇宙中某種客觀法則的存在，而道便是這種法則的表現。它是必然存在的。「精」，西方哲學有「意志」的說法，「精」跟「意志」非常相似，其中既有情感、精神的成分，也有意識的成分，這也是道的特點。如果沒有精神和情感的成分，道對人類是沒有用的。「信」是一種規律，像科學一樣嚴謹，它有規律性、程序性、有序性、全息性的特點。?

如果用手機來比喻的話，手機就像道的「物」，手機的各種品牌、樣式、功能很像道的「相」，手機裡面的各種程序非常像道的「精」，手機里所有的信息非常像道的「信」。老子所說的「信」，有信息的成分。因為，老子也知道宇宙是一個整體的信息場，而道展示著這個信息場的全息。

為什麼遠古時代的老子會知道這一點呢？因為，當你修到一定程度，破除了執著時，你就會發現自己在一個巨大信息場中，這個「網路」通向你想通向的任何所在。這就是道的全息性。所以，修道者達成究竟時，其境界就和所有達成究竟者是一樣的。它有一種全息性的特點。

佛教的《華嚴經》就專門講了這個信息場。它說，在某個地方，有一個如來，有某個佛國。如果破了佛教的名相，將如來和佛國用信息場代替的話，那麼《華嚴經》的意思就是：宇宙是個信息場，無數的信息作用於無數的人類，每個人的細胞都承載了他的全息，同樣，每個人都承載了整個宇宙的全息。這跟中國文化的「天人合一」非常相似。

所以，道的四象還有另一種說法：客觀存在性、表現性、精神性和全息性。

?第四，道的重要作用在於認識萬物，修道者如果不認識萬物、不了解社會、不了解世界、和世界格格不入，他就沒有得道。一定要注意，跟社會格格不入的人沒有得道。得道之後，他就是和光同塵的，他會像一滴水進入大海那樣，進入他所在的任何世界。

釋迦牟尼懂得那個時代所有的規則、規律，但他又有超越性的東西，他汲取了當時九十六種外道——包括婆羅門教及所有合理的思想——的營養，所以他創立的佛教符合那個時代所有的人類，這就是普世性。但他在這之外，還賦予了佛教一種超越性，這源於他進入的那個超越的智慧境界。他的超越是池塘中長出蓮花，而不是在空中修建樓閣。

所以，我們允許一個人發表意見，我自己也喜歡發表意見，但我之所以要發表意見，是因為我必須發表意見，而不是看不慣這個世界。我發表的意見，能夠改變聽了這些意見後願意改變的人。當他嚮往道，追求道，最後得道的時候，他就改變了。

換句話說，道的作用在於認識世界，並且儘可能地順應世界，慢慢地影響並教化世界，而不是戰勝世界。這就是大而化之。它的教化甚至不是有意的教化，而是一種自然而然發生的改變。也就是「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」這就像你不用專門教魚兒游泳，魚兒既然在水中，不用學習游泳也自然懂得游泳。這就是自然融於世界。

佛也是人，人都是自私的。

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