既然心既是佛為什麼還要做凡夫？
整個世界是一心變現，為什麼還要吃飯工作，那麼為什麼不能做佛管理整個世界？為什麼還要搞出貪嗔痴要下地獄。凡夫都有貪嗔痴，分別你我他，不分別不執著那又是一種什麼樣的活法？
我發火之後回到宿舍時才發現剛才的人只不過是自己的心識妄念，我卻動了嗔心，既然一切都是唯心所現。一切現象人與物都是自己的心，那麼又是一種什麼樣的生活呢？
你把「佛」和「凡夫」對立起來了。當知佛不異於凡夫，凡夫不異於佛。
然而你錯就錯在於無我的事物中顛倒取我！本來工作也好、吃飯也好、貪嗔痴下地獄也好、執著不執著也好、發火也好、動嗔心也好，這一切現象中都是無我的！乃至一切起心動念都無我我所！為什麼要覺得這些現象中有「我」呢？把妄想打掉吧
佛言：
善哉，善哉。
善男子！
汝已久知佛性之義，為眾生故，作如是問。一切眾生實有佛性。汝言：『眾生若有佛性，不應言有初發心。』者，善男子！心非佛性。
何以故？
心是無常，佛性常故。汝言：『何故有退心？』者，實無退心。心若有退，終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以遲得故，名之為退。此菩提心實非佛性。
何以故？
一闡提等斷於善根，墮地獄故。若菩提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提也，菩提之心亦不得名為無常也。是故，定知菩提之心實非佛性。
心即是佛，可是誰說過心就是你呢？你把自己放得太大啦。
即心即佛，你只是心的一個妄想，地獄只是心的一個妄想，你發火的人只是心的一個妄想。
你是心妄想而有的，那個人也是心妄想而有的，但不是你的心妄想而有的，把你和心分開了。
此心非彼心
彼心汝不知
親見彼心已
大夢方真覺
樓主能在日常生活觀察自己的心念，看來是個有心人。
佛家說，心既是佛，這個地方的心，是指的真心。不是你那顆肉體心，也不是你那每天左思右想聰明糊塗的意識假心。
真心是佛的另外一個說辭，假心是佛的萬能妙用。把假心當我，這是凡夫的執著。
假心往往隨外在的人事物的變化而言語造作，如果沒了外在人事物，假心就像烏龜毛一樣找不到了。
我們用假心還有這個假身，學習工作、或者學佛看佛經，是用幻法滅掉幻法（貪嗔痴），好比用火燒掉木條，最後只有虛空依然存在。
當所有幻法滅盡，最後只有真心還在，並沒入斷滅。
至於這個真心到底是什麼。實在來講，不是我們凡夫能夠想像的。一旦想像，又落入假心的圈套里。好比我們在廬山裡面看山，無論怎麼想像廬山是個什麼樣子，那還是我們自己想像的。至於到底是個啥樣子，先從廬山跳出來，好好念南無阿彌陀佛去極樂世界問阿彌陀佛去，方為上策。
我們都在輪迴里思考輪迴，這是很難找到答案的。
樓主可以把 圓覺經 楞嚴經 如來藏經 好好讀一讀，或許有所啟發。我也只是輪迴凡夫，妄自猜測，文字假名，僅供參考。
此問題同圓覺經中，金剛藏菩薩第三難：『一曰一切眾生，本成佛道，何故復有一切無明？二曰若諸無明，眾生本有，何因緣故，復說本來成佛？三曰十方異生，本成佛道，後起無明，一切如來，何時復生一切煩惱？』
又同，楞嚴經第四卷富樓那的問題。
富樓那言：「若此妙覺本妙覺明，與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相；如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏，何當復生？」
佛告富樓那：「譬如迷人，於一聚落，惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟而出？」
富樓那言：「如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？」
佛言：「彼之迷人正在迷時，倏有悟人指示令悟。富樓那，於意云何？此人縱迷，於此聚落更生迷不？」
「不也，世尊。」
「富樓那，十方如來亦復如是。此迷無本，性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。亦如翳人見空中華，翳病若除，華於空滅，忽有愚人於彼空華所滅空地，待華更生。汝觀是人為愚為慧？」
富樓那言：「空元無華，妄見生滅；見華滅空，已是顛倒；敕令更出，斯實狂痴，云何更名如是狂人為愚為慧？」
佛言：「如汝所解，云何問言諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？又如金礦雜於精金，其金一純更不成雜，如木成灰不重為木，諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。
詳細的解釋見，圓瑛大師著述，大佛頂首楞嚴經講義。
太陽被烏雲遮住，你是該怪太陽不放光，還是想修行把烏雲散掉呢，太陽就是自性如如不動
推薦閱讀：
