題主所說的既然是治學，那麼就只回答關於「學」的部分，其他如果無關的內容，即使重要，也便不提了。

「學」可以說是孔子最重要的主張之一，也是論語貫穿始終的一個主題。

首先，所謂的「學」是什麼學？或者說，應該以怎樣的態度看待「學」？

開篇第一句，1.1 學而時習之，不亦說乎？這個學是什麼意思呢？

我們看憲問第十四，14.24 古之學者為己，今之學者為人。為己之學，重要的是自己有所成長；為人之學，是為了炫耀出來給人看。為己之學，最終是要成就自己；為人之學，最後連自己都會迷失。

孔子強調的是為己之學，這在很多地方都可以看得出來。比如「不亦說乎」，為什麼此處用「說」，與下面緊接著的「有朋自遠方來，不亦樂乎」的「樂」用了不同的字呢？

因為「喜悅」和「快樂」，前者是內心的情感，後者常伴隨著外在的表達。

「喜悅」，是內心自有之喜，而不必為人所知。讀書有所進益收穫的時候，我們的心情常常是滿足而欣喜的，但是外表可能毫無反應。外人看著並不知道我們的喜悅。

這正是沉下心來學習之後的心情體現。

再看憲問第十四，14.29 子貢方人，子曰，賜也賢賜也賢乎哉？夫我則不暇。子貢的性格，喜歡評價別人、和別人比較。 比如子貢問，顓孫師和卜商誰更優秀？（師與商也孰賢）子貢還問孔子對自己，對管仲的評價。但是孔子並不鼓勵這樣的態度。這就是批評子貢為人之學，過於在意別人的評價，以及喜歡評價別人。

回到1.1，最後一句是，人不知而不慍，不亦君子乎？為什麼這麼說呢？

因為為學是自己的事情。既然如此，怎麼能保證別人知或不知？又何必在意別人知或不知？

這個世界上，很多事情是我們不能自己掌控的。做生意的人，不能保證別人和你成交；在職場上，不能保證領導賞識；甚至做學術的人，也不能保證自己的文章可以發表。

但至少，學習是可以自己掌握的。

在同一個教室里，老師講同樣的內容，用同樣的教材，我們雖然不能保證自己可以考第一名，但是自己付出多少認真和努力，就有相應的收穫。

所以為學是自己的事情。既然是自己的事情，自己做到了才是最重要的，我們無法要求別人一定看得到、理解和賞識我們，我們也不必要求。所以人不知而不慍。這也是因為，為學是為己之學。

第一段說了為學的態度，第二段說「學」在孔子思想中的重要程度。

孔子弟子，四科十哲，公推最優秀的弟子是顏回。顏回有很多優秀的品質，而其中最重要的一個，就是好學。

雍也第六，6.2 哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。」

先進第十一，11.7 季康子問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不幸短命死矣！今也則亡。」

以上兩則，都是問孔子，哪個弟子好學？孔子的回答，核心內容也非常清楚：顏回好學。其他人，沒有見過哪個好學的了。

給魯哀公和季康子的回答，詳略有別，體現的是孔子對兩個人的態度，一褒一貶，因哀公為國君，季康子為犯上權臣。這裡不詳述。

孔子自己，也是自認為自己與他人不同之處來自於「學」。

最出名的一句，如為政第二，2.4 子曰，吾十有五而志於學。孔子自述一生，起點在於立志於學。

又如，公冶長第五，5.28 子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」孔子看來，哪怕一個十戶人家的小村落，也有品質和他一樣忠信的，區別只在於不如他好學。

不僅孔子自己這樣認為，他的弟子也這樣認為。

子張第十九，19.22 衛公孫朝問於子貢曰：「仲尼焉學？」子貢曰：「文、武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？」

這是在孔子去世後，衛國的大夫問子貢，孔子是從何處學習的？子貢回答：周文王、周武王的道，雖然已經距離文武王時間很久，但仍存在於每個人的生活行為中。孔子雖然沒有固定的老師，但是他時時都在學。

其實這也說明了，學不一定是具體的知識，可以是對事物的見解，可以是為人處世的道理。後世有言曰：「世事洞明皆學問，人情練達即文章」。又有言曰：「淡中知真味，常里識英奇」。事事處處都可以有所學，都可以有所得，只看你用不用眼睛，用不用心思。

這是「百姓日用而不知」的道理，也是「三人行，必有我師焉」的道理。

孔子對「學」的闡釋是非常宏大深遠的。

比如學習要有自己的體會和理解，只會背誦是不夠的。為政第二，2.11 溫故而知新，可以為師矣。溫習已經學會的，會有新的體會和理解。而「記問之學」，是不可以為人師。

但是很多人對孔子有一個誤解，認為孔子說「學」，目的在於「仕」，即從政當官。

造成這個誤解，就是因為一句「學而優則仕」。我們來看看原文：

子張第十九 19.13 子夏曰：「仕而優則學，學而優則仕。」

首先，這句話不是孔子說的，是孔子弟子卜商（字子夏）所說。

其次，前半句所說「仕而優則學」，後半句才是「學而優則仕」。學與仕是平等的關係。

第三，「優」者，有餘力。不是優秀。

做官沒有什麼不好的，更不可恥。但是誤解了為學是為了做官，卻把「學」想得太功利了。

那就是「為人之學」了。第一段已經解釋清楚，孔子提倡的是「為己之學」。

學的精神到了深處，與「仁」沒有分別；學的方法，正是修齊治平的基礎。

《大學》八條目，格物、致知、誠意、正心、修身、起家、治國、平天下，起步于格物、致知。格物、致知就是學。

但這裡只能說很少一部分，我自己也不敢那麼狂妄，說自己能想清楚、講明白。

儘力而為，如此而已。

子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也」。

孔子說自己，無不知而作，這就是在說「知行合一」。知行合一，此「知」乃德性之知。

然後又指出，由多聞多見而獲得「知」，相對於「德性之知」，則是「知之次也」。

宋儒張橫渠先生區分「見聞之知」與「德性之知」，就出自《論語》這一章。

有啊，君君臣臣父父子子。《中庸》說，賤民也可以成為君子的，只要他安心處於賤民的位置，等他來施仁義。商鞅改變了戰國的階級大流動，賤民們也是有機會得到爵位，與春秋舊貴族平起平坐的，舊貴族要守新法，失去了「刑不上大夫」的特權，這些是反動，孔子的目的，就是要讓那些賤民永遠的處於君子的位置，怎麼可以愛好爵位這種「利」呢，應該仁義的處於君子的位置的。

學而時習之，不亦說乎。

溫故而知新，可以為師矣。

三人行，必有我師也，擇其善者從之，不善者而改之。

學而不思則罔，思而不學則殆。

見賢思齊焉，見不賢而內自省也。

知之為知之，不知為不知，是知也。

知之者不如好之者，好之者不如樂之者。

敏而好學，不恥下問。

仁

有教無類 知之為知之，不知為不知，是知也 吾十有五而志於學,三十而立,四十不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩. 溫故而知新,可以為師矣 學而不思則罔,思而不學則殆 知之為知之,不知為不知,是知也.

有教無類

強調仁與禮的統一，重建禮樂社會。

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