道教徒是否相信玉皇大帝客观存在？
以及雷公、电母？
存在的，存在于人的灵台中！
佛道都是出于婆罗门教的体系。朱大可 佛道源摩奴法论 道梵一体 道德经为集团创作 老子留学印度投身沙门 三星堆海贝金杖西王母是湿婆Siva
印度和伊朗作为一种文化联合体，对中国上古神话体系的建立产生了至关重要的影响，而这种影响的结果之一就是老子学说与道家思想的兴起。老子作为印度沙门时代中的「叛教者」之一，很可能是最早抵达印度的楚国学者，并投身于印度沙门运动，回到中国后创立了后世所谓的道家学说。老子也并非一定是单一个体，而可能是一个以李耳为首的，活跃于先秦时代的小型沙门集团。《道德经》即是该团体的集体之作。老子学说的印度原型还表现在它与印度吠陀教义存在诸多类同之处。
在中国的考古学证据表明，中国古代文明经由西南地区与近东文明之间的接触和交流，在公元前第二个千年的中叶就已存在了，其间文化因素的交流往还，多经由南方丝绸之路进行。四川和云南考古发现的来自西亚的石髓珠和琉璃珠，都证明中国西南与西亚地区的经济贸易和文化关系早已发生的事实。商代三星堆遗址出土的青铜雕像群和金杖、金面罩，印度洋深海的海贝、海洋生物雕像、人体装饰艺术、神树崇拜，以及象征南亚热带丛林文化的大量象牙由于上源既不在巴蜀本土，也不在中国其他地区，但却同美索不达米亚、埃及、印度等世界古代文明类似文化形式的发展方向符合，风格一致，功能相同，在年代序列上也处于比较晚的位置，因而就有可能是吸收了上述西方文明区域的有关文化因素进行再创作而制成。这意味著早在商代，中国西南地区便发展了与欧洲地中海地区和印度地区的陆上交通，从各个不同的方面证实了中国古代文明与南亚文明的交流关系。
在某种意义上，楚文化区（今湖北、湖南）、纵目文化区（今四川）、三苗文化区（广西、云南、贵州）和西羌文化区（西藏和青海等），甚至北方的某些地区，都属于泛印伊文化空间的范围。反之，在印度人的文化视界中，只有两个「中国」：第一是支那（Cina），也就是以丝绸著称的蜀国；第二是外支那，所指的显然就是荆楚（《罗摩衍那·帝德》）。
佛家和道家之间的高度相似性，并非后世互相学习的结果，而是先天孪生的缘故。尽管其教义因宗师的信念分歧而变得大相径庭，但总体的修行模式却相当一致：打坐、调息、观想、导引（中国俗称「气功」）、素食主义和远离尘嚣。而这些方式有一个共同来源，那就是婆罗门教（Brahmanism）。其教规《摩奴法论》（Manusmrti），正式成文大约在公元前4世纪，但其中的许多规则，在公元前1000年已被广泛传播和遵循。
公元前600年，印度婆罗门教从吠陀时代进入沙门（Shramana）时代。一些婆罗门教或教外哲人（包括来自东亚和西藏的游学者），不满于教义中的权力垄断、等级界限以及繁缛规定，以「林居者」和「遁世者」自居，成为采拾野果或行乞的苦行者，在森林和旷野里沉思并研习瑜伽术，以寻找新的真理和精神的安宁。〔4〕从他们的队列里诞生了佛教创始人佛陀（约624—544 B.C.）、道教宗师老子（约571—471 B.C.）和耆那教（Jainism） 始祖大雄（599—527 B.C.），等等。
这场「叛教」运动的最大受益者并非印度本身，因为它最后抛弃了佛教而返回新婆罗门教（印度教）的狭小道路。在杜尔干看来，道家（或称原始道教）与佛教的共同特征，就是它们都缺乏神灵的观念，并把献祭、祝圣、忏悔、求赦等宗教活动，置于相对次要的地位。它们是无神的宗教，因为它们都不关心世界的来源，而仅关心如何靠自我修行来摆脱这个充满欲望和苦痛的世界〔5〕。只有中国同时接受了这两种孪生宗教，并把它们变成自身文化中的两大支柱。中国人以史无前例的胸襟，笑纳了这些崇高的馈礼，并加以本土化的改造，令其跟中国日常生活及其意识形态融为一体。
老子（们）很可能是最早抵达印度的楚国学者，投身于印度沙门运动，从中获取思想原型，而后返回中国，千锤百炼地熔铸了一种崭新的哲学。倾向于这种推论的理由在于，老子的《道德经》是一部伟大的汉语经典，尽管它有赖于后续者的反复修订，但它仍需一个相对健全的初始文本。而对于一个满头白发的印度移民来说，这显然是难以承担的语言重任。
不仅如此，老子也并非一定是单一个体，各种迹象表明，它是一个以李耳为首的，活跃于先秦时代的小型沙门集团，有著严密的组织和纪律，却又分散于远东各地，在相当长的时间跨度内，执行宣扬「无为」学说的秘密使命，而《道德经》是该团体的集体之作。它汇聚了早期道家学派的全部精华，先由李耳一人执笔写就，而后被集团其他成员所反复修订。
这就可以解释司马迁《史记·老子韩非列传》所展示的那种古怪现象：为什么这边老子刚刚诞生，那边老子已满头白发；为什么在老子西遁以后，还有一个老莱子出现，甚至孔子死后100多年，又有一位叫「儋」的周朝太史去见秦献公，精确预言了秦王朝统一六国的事实；为什么屈原在放逐期间，曾会见一个叫做「郑儋尹」的神秘祭司，后者断然拒绝了这个失意楚臣的占卜要求。莱、聃、儋，都是同一类辨识「暗语」，它旨在向世人暗示这些不同年代人士的文化亲缘关系。
《道德经》作者的集团化特征，就是考古挖掘中出现多个「版本」的主要原因。1993年冬湖北荆门郭店楚墓出土的竹简本，是目前所见最为原始的《老子》，含有效简片730枚，文字2046个，显然是先秦的产物；而湖南长沙马王堆汉墓出土的甲、乙两种写本的《老子》，其中乙本字数5467，推测成书年代在汉文帝前后。传世本字数在5000左右，跟帛书已相差无几，但其中有10个章节遭到明显改造。上述现象表明，跟《庄子》一样，《老子》本来没有一个先天完备的「原典」，它向「自己人」完全开放，直到西汉才逐渐闭合。《道德经》，是老子集团从战国到西汉300年间不断修订「完善」的结果。
===============================================================
中国最古老的长江中游楚系大文明及其历史阶段；从距今五千年前以来长江中游先民经过漫长的探索掌握青铜技术的过程，以及他们对神奇的冶炼产生的信仰与崇拜；硬陶与原始瓷器技术的发展及其对精神文化的作用；楚系文明在夏商之际的变迁；楚商（早商）所组成的信仰体系，其内在意义、多元的源流以及与该信仰相配的礼仪活动，并赋予特定礼器以特定的神秘作用等等。还有：楚商时期其他族群与国家的信仰，其源流和内在意义，其包括对吴城、三星堆等南方国家文化的讨论，同时也涵盖北方辽河流域、渭河流域、草原地带以及其它文化的脉络；楚商文明与其它文明互相影响的脉络；殷商时期跨文明帝国信仰的形成；两商之间的传承与失传的关系；商文明信仰在两周时期以及更晚期社会中的演化；信仰的哲理化及迷信化等等。
商文明信仰所展现出来的并不是零散的残片，而是完整的宇宙图景：天中有帝，先王等祖先在祂左右，天空四方有四凤，在天上负责中与方的相合；天上另有龙负责降甘露，从天上通过吞吐实现上下之交；而地面之下水中有乌龟，能感受天意而参加上下之交；作为神灵雨的甘露自天降于地，而太阳从地下升于天，构成上下神明之交。
此外，地上中央有王，负责使中央与四方相合，并共同供明德祭天；同时，人王从地的中央通达天中的帝。这种信仰在当时文化中采用了与今天不同的语言来表达：用神兽形象、神秘符号、祈卜仪式、颜色等等非直接叙述的形象语言。
所以，对我们来说，无论是观察礼器或阅读甲骨文，都是解读当时文化密码的方法，但是由于文化的系统性，不同语言所表达的内在观念是一致的。
在殷商时期随著「宗教艺术」的兴盛，以双嘴夔龙母题基本图案作为基础，衍生出各种双龙交缠造型，包括各种饕餮图案的结构。在所有的构图上，龙的头嘴、尾嘴都是打开的，并且，在构图上一定有成双的嘴，在历史发展中夔龙饕餮的形貌多样化而涵盖了很多其它神兽的特征，但始终保留「双」和「口」的核心重点。这是因为「双」的观念的本质为死和生，而「口」是死生的进出口，双嘴夔龙、饕餮的主要神能就是以吞吐管理死生，神龙从天上吐下甘露，养育群生；在地上吞杀群生，使他们升天归源。双嘴龙的神秘符号，不仅成为商周多样的「宗教艺术」造型的母题，同时也成为汉字「神」字的雏形。所以，依据当时社会的命名，可以将所有双嘴夔龙纹及其变体，统一称为「神纹」，因为当时神的唯一形象就是双嘴龙或夔龙，也只有双嘴龙或夔龙才符合当时「神」的概念。
甲骨文的分析补证、补充说明了商文明有关「神」的信仰的内容：天神神能的重点在于「神降」（吐泄甘露），以实现天地之交、上下关联、万物之生。但是负责上下相联的神，不能只下降，亦须上升。自上而下的神降意味著盈生，而自下而上的神升即意味著死亡而再生。神龙负责一切万物死生循环，并赋予人以神格化的奥秘形象，通过祂可以衍生「神人」；商王一方面是自己祖先的后裔，同时也是由龙形神母所衍生的「神子」，所以拥有超越性能力，而能获得神龙的保祐。
我 ：在商代信仰中，神和凤分别构成「上下和四方」的天上空间观念，而老虎是地上或山上之四方四缘的保护神。在此空间里还有一个颇为重要的点：即独一无二的四方之「中」。在商文明信仰中，在人世，两商王朝的「中」是神格化的「王位」；而在天上除了群龙、群鸟神兽之外，还有居于「中」的独一之「帝」，即永居于天中的崇高对象。龙和凤都在天帝手下，众凤可以说是天帝所派的「方官」，而众神可以说是天帝所派的「司命」，两者皆聆听帝令而从之。在此信仰中，几乎所有的崇拜对象，包括自然众神和祖先都是群体性的众神、众祖，只有上帝才是天上独一无二的崇高对象。
商文明「帝」的信仰应源自对北极天中的崇拜，而「帝」的字形也具体、充分地表达了其本义，不仅具体描绘了当时北极天中周围的天空概况，也保存了当时巫师推断北极天中位置的方法。这不仅符合商周信仰的内容，也符合当时重视天文观测的情境，并且从「帝」字的形构、用意来看，也和商时实际的天文状态相一致。
甲骨文极为常见的祭法是用「方」的礼仪祭祀帝以及用帝（禘）祭的礼仪祭祀方，皆涉及中与方的互补关系。这种中帝与四方的关系表达了商文明的核心观念：虽然天在上，而地在下，但万事一切并不是由天来独权主宰，天地互补交合才最重要；同理，虽然中有独主，但中与方之互补相合才是关键，所以不仅是四方来朝拜中帝，中帝也恭敬四方。并且，帝与方的关系不仅仅是表达空间关系，同时也涉及天上黄道四宫的星星旋转，以及与其相关联的时间季节的循环周转。在地上中立的王也取象于天地巡四方而恭敬国家边缘。
上帝的神能除了作宇宙原理之外，也直接象征和表达商王的神圣权力。帝永居于天中，所以位于地之中央的王是直接呼应上帝的，甚至可以代表上帝。所以地上之王既受上帝的支持，亦被祂考验、受罪孽。并且，在地上之王为地中，帝所关注的要点一样牵涉到中与方的空间观念：保护或破坏作为国家中央的都邑王城，或授权保祐国家领土之边疆。换言之，商王室与上帝的关系密切，在位的王祈求天帝的授权和保祐，且死后升天永居于帝的左右，而构成天帝周围的「紫宫」（即相当于汉代以来宇宙观中的天上五宫之间中宫的星星）。
多神教很难让人相信。。还是一神教深入人心。。
虽然泻药，但这是我最后一次回答这种问题。
我是道教徒，道教神明对于我来说都是切实存在的。
over
谢邀
想起几个月前，和几个朋友，还有一位刘姓道长聊天，有人问起类似问题。
他说：必须要信啊，我一个道士，不信我也不入道啊。入了道，我不信玉皇大帝，难道让我信上帝、佛祖吗？那不乱套了？
我深以为然。
来看看明清皇帝的祭典程序吧:①迎帝神：皇帝从昭享门（南门）外东南侧具服台更换祭服后，便从左门进入圜丘坛，至中层平台拜位。此时燔柴炉，迎帝神，乐奏"始平之章"。皇帝至上层皇天上帝神牌主位前跪拜，上香，然后到列祖列宗配位前上香，叩拜。回拜位，对诸神行三跪九拜礼。②奠玉帛：皇帝到主位、配位前奠玉帛，乐奏"景平之章"，回拜位。③进俎：皇帝到主位、配位前进俎，乐奏"咸平之章"，回拜位。④行初献礼：皇帝到主位前跪献爵，回拜位，乐奏"奉平之章"，舞"干戚之舞"。然后司祝跪读祝文，乐暂止。读毕乐起，皇帝行三跪九拜礼，并到配位前献爵。⑤行亚献礼：皇帝为诸神位献爵，奏"嘉平之章"，舞"羽龠之舞"。回拜位。⑥行终献礼：皇帝为诸神位依次献爵，奏"永平之章"舞"羽龠之舞"。光禄寺卿奉福胙，进至上帝位前拱举。皇帝至饮福受祚拜位，跪受福、受祚、三拜、回拜位，行三跪九拜礼。
⑦撤馔：奏"熙平之章"。
⑧送帝神：皇帝行三跪九拜礼，奏"清平之章"。祭品送燎炉焚烧，皇帝至望燎位，奏"太平之章"。⑨望燎：皇帝观看焚烧祭品，奏"佑平之章"，起驾返宫，大典结束。存在，有多少神就有多少气，一气之往来。
不相信神明的存在，怎么能做道士？不相信神明的存在，那入道门后每天拜的是什么，只是泥塑？如果是这样的话，精神上是不是存在疾病？
有一个词，被机场成功学给毁了
但是那个词很有用
有用的意思是，方便现代人理解
那就是「思维方式」，或者「思维模式」
道教徒的思维模式中，是有神存在的，神灵帮助你思考，你心死神活
详情参见《云笈七签》
谢邀，我研究的是道学，不是道教，道学不承认牛鬼蛇神。
推荐阅读：
