順其自然就是無為嗎？
不是，舉個例子，同樣想要得魚，有人拿著魚叉追著魚，勞多而功少；有人設好網，下好餌，魚群不驅而自來。我不用驅趕，謂我無為；魚自來，謂之自然。何以能「無為」而「自然」？歸根結底是在用「物性」，魚有趨利就食之性，用其性，就叫「順其自然」。道德經里講「樂與餌，過客止」也是同樣的道理，不用你去街上驅人來，你備好美食妙樂，顧客自然匯聚而來。一方面人群不驅而自聚（這叫自然），另一方面要想（自然），又不能真的什麼都不做乾等著，要先備好美食。思考其中過程，還是在用物性，用人身上的趨利之性。用物性，則得自然，物性曰道，用物性就是用道，明物性就是明道。所以說明道、無為、自然描述的都是一件事。所以說「順其自然」與坐看其任性妄為，從用其物性的角度看，就可以分明的看出是兩回事。用物性，是我主動御人，我主動御事，讓事或人自發地朝著我想要的方向變化。而坐視什麼都不做，那是失控，是駕馭不了變化，是不明物性。完全是兩種境界，兩種層次。還拿得魚舉例，你先備好網，撒好餌，這叫順其自然，這叫無為。你什麼都不做，干坐在岸邊，想讓魚被你高尚的道德情操感動，自己從河裡蹦到你懷裡，這是無能之無為，是不明物性之無為，是不用道之無為。此等「自做高明」的無為，連順其自然中的「其」指的到底是什麼都不知道。用魚趨利向生之心，乃我欲得魚，而非我有生魚之心。
道者，無為也，治者，無為上也，恆無為也。
什麼是無為？
答：無有作為。
那不就是什麼都不幹什麼都不說，什麼都不實踐，什麼都不聆聽嗎？
答：此為「為無為」也。
用人話說就是，你做的這件事情名字就是「無為」，所以你沒有做到實質的「無為」。
李耳感悟天地的時候，追求的是「感」，什麼是天地？「不仁，以萬物為芻狗」。
那麼天地是真的不仁嗎？很簡單，無為是天地，有天災地罰，有承物甘霖，世間萬物林林總總，都生活於這天地之間。
所以天地是「大仁而不仁」，生殺予奪，澤否萬物，周而復始，這種循環的「規律」，安了一個「道」的名字。
什麼是無為，怎麼做到無為，修什麼才能修到無為？
廣善之人，紅塵道場煉心，所為所行，都是在抽絲剝繭尋求真諦，什麼是善？廣義無善，則無天地善，無天地善則無善，無善則無為，「為無善」則「為無為」。
是以，廣善的人在追求施予善意的時候，獲得了是一個極高的名聲以及比較優越的環境，在這種環境的調劑下感慨領悟，為自己鋪平道路。
我暫且把它稱作「下下之道」，因為「最容易實現」。
中善之人，居於廟堂，所言有慎，所行有謹，在為官為仕為尊的環境下，他們會掌握「權衡的技巧」，對於他們來說什麼是善？我的人際之下都是我的子民，我的子民都要由我來守護與訓罰。我有賞於善行，普世而尊，我有罰於惡果，治世而勵。
那麼在這種環境下的人，獲得了一個擁有自持的態度，更加接近了「無為而治」的「為」，從某種意義上更加接近了「為官（管理層）之道」。
在這裡，我暫且把它稱之為「中下之道」，因為「最受客觀環境（條件）影響」。
窮技精藝之人，或小或大，行而不拘時時放妄，終究是不被世間所接受，他們不用掌握「處世」，因為對於他們來說「我就是世」，我的言行舉止都是「我自己的行為」，我可以為我的行為負責，但我不受他人的因果所染指。
久而久之這個人成為了「理論上最接近道」的一種墮落境界，我將它稱之為「中上之道——妄」，因為「最受主觀態度（一線思索）所影響」。
遠塵世，修持自身，不染因果，未有姻親，大情之情太上忘情，以丹草為食，以日月為濟，修的不是別人，而是修持自身。對於他們來說，不受世間的尊敬，也不影響塵世之人的判斷與思索，所修之道都是修給自己的。
因此這樣的人也能成為「形式上最接近道」的一種無形境界，我將它稱之為「上上之道——虛」，因為「趨於本源而絕非本源的一種悖論思想」。
回歸原題，「順其自然就是無為嗎？」答：順其自然是「為無為」，既然你的作為是「無為」的話，我想「順其自然算不得無為吧」。但如果你的所言所行能夠達成「天地」，那麼你的所為，也能是無為。
我們追溯的「道」的形態不過是一種反觀，是「似虛妄而非虛妄」，是「近與道而疏與道」。
是以，有傷天和之人是天，有傷人和之人是人，而無傷無色之人終不為「無為」。
以上，僅供參考。
順其自然的關鍵詞是順（其）。
自身能力不足以保護自身利益，
掌握力量不足以影響局勢維護自身利益，
又或者思想思維不能跟著道的發展而變化，現實情況脫離了預判預期與投資。只能順其自然。 是無奈之舉。也可以理解成不干涉。但凡有點能力有些力量就是自然在手。比如家長對孩子的影響。
只是事物總是要走向反面（借毛主席語），長大的孩子打不動罵不聽，也就只好順其自然了。迫於無奈。
無為
除了無為還有個有為，這就有意思了。有為一般理解是主動作為。有所為有所不為都是有為。主動的主觀的做為或不作為。就是有為。
如果把無為理解成不作為好像說的過去。所以會有這樣的理解:「有為」是主觀有所作為。「無為」是主觀不去作為。
進一步有人把順其自然與不去作為聯繫在一起來了。不去作為，不干預，不就是順其自然的嗎，就這樣啦！一休一休
人有七情六慾，私有慾望屬於一份子。明明想擁有但是對方抗拒，有人說要順其自然，是你的跑不了不是你的拿不到，又人說要無為不去作為，等它自己滾過來 ，沒有來是沒有緣分啦
實際上自己明明需要，偏偏卻勸你假裝看不見，這不就是虛偽么？時間久了適應了不就是麻木不仁嗎？活見瞎。
明明心理很痛苦，卻來勸說別哭別哭，有淚不輕彈，哭了就沒有氣概了云云不休。
外面敵人打進來搶錢搶糧殺人放火，要報仇了出口氣，卻來勸說有話好好說，不能傷了和氣，以後還要過日子，現在打不贏傢伙沒人家好，家裡打爛了沒法過舒服。
這不是讓人活憋著一口氣，讓腦子發神經病嘛？！
所以這樣的理解無為和順其自然是在給自己找不痛快，給自己找罪受。
那如果我們以道為核心呢？
道是運轉的變化的，我們判斷這個運轉變化一定會出現，但是現在運轉變化沒來的時候做點為，搞些作為，準備下，準備好自己迎接這個運轉和變化的到來。
我們把這個提前準備稱作「無為」怎麼樣？能理解嗎？
好，理解了。那麼「有為」就順勢找到答案了，當運轉變化來了，我們主動被動參與到這個運轉變化中，我們是不是要根據實際情況調整自己的行動和方案？
這個依照運轉變化調教我們的作為、行動，整個過程叫作「有為」
無為和有為有了答案，而且能和老聃強調的道對應上。
道的運轉變化還沒有來到，我們做些準備應對就是「無為」，無時，時刻沒有來到的主觀作為。
道的運轉變化來到了，我們參與其中了，我們要根據實時狀況修正改變行為就是「有為」。有時，時刻出現後的主觀作為。
但是區別有為無為必須是目標不變，初心不變。
順其自然，不是無為。
如何順其自然，才是無為。
算，但不等於≠
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