哪裡是西方稱儒家為儒教？中國人自己都這麼說的啊。比如「儒釋道」的說法。只是現代很多人不承認儒家是宗教而已。

你把這個「教」理解為「教化」，就可以了。

管儒家叫」儒教」，其實不僅是西方人。中國人也管儒家叫儒教，連儒家自己都管自己叫儒教。所謂」儒佛道」，是儒家自己喊出來的。大家都喊儒教是有道理的。

一、儒家，很單薄，很短命

儒家政治理論其實只有兩句話。

其一，孔子的克己復禮。諸如推崇周禮，仁，道德等等，其實都是圍繞克己復禮，延伸說的。比如，」子曰：，克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉」。所謂仁，還是克己復禮。生產力、社會，從西周發展到春秋，根本不可能時光倒流，歷史開倒車。

其二，孟子的仁政治國。治國不是空喊，也不是想當然。比如孟子推崇的什一稅，有稅收預測，國民經濟計算嘛？史記對孟子說王的內容，有明確的評判：「迂遠而闊於事情」，也就是空談，完全不切合實際。然後，孟子就「退而與萬章之徒序詩書，述仲尼之意」，也就是給孔子這個編輯做編輯了。

儒家政治思想僅此兩條，還有啥？

二、殺人與自宮

到西漢，儒家出了個董仲舒，罷黜百家獨尊儒術，儒生從此走上政治舞臺（當官了）。但是，「三問三答」（儒家自稱為天人三策，漢武帝是天、董仲舒是人）中，董仲舒是付出了巨大代價纔得到獨尊輸入的。這個巨大代價就是自宮"克己復禮"、「仁政治國」。儒家徹底刪除政治理想，以孝馴化天下（百姓），徹底成為執政者的打手。這也正是儒家蛻變為儒教的根源。簡言之，儒家屠殺了百家，但自己也落得個被閹割政治理想的下場。

董仲舒實際上是被後世儒家信口胡吹的。史書上的董仲舒，在漢武帝哪裡只混到一個「易王相」。西漢的分封是局部的，而且是很小的。所謂易王，大概也就一個縣那麼大，自然權力也就是一個 縣令而已。縣令的「相」，往大了說叫縣丞，往小了說叫師爺。跟西漢如何執政有一毛錢關係嘛？歷史上，董仲舒可能自己也非常不滿，搞出了用「天人感應」解讀兩次宮中失火的事，被漢武帝定位死罪。雖然最終赦免了，但董仲舒被打回原形，做回教書匠直到死亡。董仲舒得到了啥？

三、後世儒家

後世儒家對孔孟言論有過很多演繹。但是，實際上都屬於當家長管一個家的一套，去管理國家。除孔孟的兩條政治理論之外，儒家的種種 說教，內容上更像是家長管孩子。「修身齊家治國平天下」，父親用來教育孩子合適不合適？「己所不欲勿施於人」，父親教育孩子合適不合適？仁義禮智信，父親用來教育孩子合適不合適？

「修身齊家治國平天下」，國家是男身、還是女身？這個不搞清楚也修不了啊。

「己所不欲勿施於人」，皇帝自己不種地 ，不能讓農民種地？皇帝不織布，不能讓國人織布？

所以，儒家的很多說教，用在治國上是很搞笑的。

四、拿成就說話

成名成家是需要足夠成就的。以政治思想學派論，創立一個政治制度，或者設計並成功施行一次徹底的社會改革（其中，涉及土地的改革，是最深徹的改革），等等，只有這樣的，才能稱之為政治家。

理論家，要著作等身；教育家，要桃李滿天下。即便算孔子的72賢者、3000弟子，有哪個算得上桃李的？一個個灰頭土臉的，在當時的時代都是普通人，頂多算個芝麻就不錯了。

儒家有什麼成就？

還是儒教合適點。

首先中國人自己將儒道釋並列，稱之為三教。然而這裡的教主要側重教化，宗教意味較少。

當中西文化接觸交流時，西人將儒家翻譯為confucianisme, 來源於孔子的譯名confucius.並將其與基督宗教相提並論，這時候話語的場域放在了宗教上，討論的是宗教意義。在回譯到漢語語境時，只有儒教才能貼切對應，當然無法做到完全對應。

說到底還是西人的宗教語境強烈，confusianisme這個詞語被動地賦予了更多的宗教意味，或者說凸現了其宗教意義。

而事實上，歷史上儒家本來就是一些綜合的面向，有政治，有哲學，有宗教。或者說，中國文化思想並不與西方思想一一對應。西方的文化分類並不能完全適用中國文化的概念。

西方人把不信奉武力，用禮儀規則治國都叫宗教治國（尤其是古代）。現在也有殘餘，美國總統就任要按著聖經發誓。

中國也有儒釋道三教的說法，這三者也正好是不推崇武力的。（起碼明面上不講）儒家講仁義、佛教講的也是哲理型的東西，道教：張天師的孫子張魯在川時，也是構建了一套「義倉」制度的。

可以說儒教這個說法是中外都認同的。

別說西方了，元朝時，對儒教也很好，設立了儒戶，在元朝統治者看，儒家的讀書人和其他宗教一樣都是拿著幾本書，咿咿呀呀的誦經（古詩讀書是吟誦，與和尚道士念經類似），所以在元朝讀書人的地位也不高，排名第九

想請教一下，儒家和儒教在西方語言裏分別是怎麼說？

因為儒家是道教的一個永恆不可分離的組成部分

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