rt，既然佛陀在成道後已證得無礙智，那麼為什麼在他滅度前，提出小小戒可舍？他不會知道這樣會給僧團和正法帶來災難嗎？為什麼他在滅度前問三遍比庫們還有無一些疑惑問題，不用神通去覺知？為什麼正法依然會衰退滅亡？

佛陀的智慧是不能用任何概念來形容的，如果非要勉強形容，那就是：即是什麼都有又是什麼都沒有。（所以孔子說無可無不可）

法華經說『十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。』 佛之教法，唯有法華經所說之一佛乘為真實之教法，而二乘（小乘、大乘）或三乘（聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）之說，則僅為誘引眾生之方便說。 所以根據受眾不同佛會給出不同的方法或手段，但是所有的方法都是二和三，最後我們依然要回到一。手段永遠不能大於目的。 （ 這裡理解了就可以理解孔子說的，民可使由之不可使知之。）

要知道可以用語言表達的一不是真正意義上的一，可以給某個事物下的定義非真正該事物意義上的名字。

其實簡單說就像玩網遊，可以把身我理解為一個遊戲角色，把真我理解為玩遊戲的人，任何遊戲上的規矩都無法約束真我，只能約束身我。那麼這個真我就是本體，身我就是二和三。而且再厲害的程序員也無法在遊戲中或程序中還原一個人的本體，就算還原了，也只是個軟體，一斷電還是會消失。

然後說到"提出小小智，帶來災難"，任何可以提出的語言或文字都是個軟體，軟體當然是程序員寫成的，但軟體永遠不是本體，本體永遠寫不出來。所以可以說出來的話都是有漏的，都是二和三，只要是二和三，都有可能帶來災難。（這裡懂了就可以理解為什麼地獄門前僧道多）

包括有無、一、道、神、佛、神通、所有詞、所有文字語言、所有概念、所有神通、所有神佛都無法代表本體，因為它們都是軟體。只是方便說而已。

所以老子說： 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

所以心經說： 舍利子，是諸法空相，不生不滅， 不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法， 無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道， 無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。

最後答題：任何概念和神通都拘束不住佛陀的智慧，所有能被概念和神通詮釋的都非真正的佛陀的智慧。