孟子說：「墨翟楊朱是禽獸。」如何理解這句話？

孟子為何罵墨翟、楊朱是禽獸

孟子曰：「楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。」孟子為何罵墨子和楊子是禽獸？堂堂儒家大師，怎會有辱斯文？鄙人今天對此作詳細解析。

楊朱

墨子、楊子和孟子三人，大致生活在戰國中前期——楊子年齡稍長於孟子，墨子又稍年長於楊子。

若依據年齡，應把墨子放在前面。孟子卻言：楊朱、墨翟之言盈天下。為何將楊子在前，而墨子在後？

最大的可能是，在當時的儒、楊、墨三大顯學中，楊家學派的影響大於墨家學派。故之後也是如此順序——楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。

但在最後，孟子卻將楊墨循序倒置——無父（墨子）無君（楊子），是禽獸也。《孟子》一書，之所以如此行文，是有意為之。在儒家經典《六德》中，認為可以「為父絕君」，但絕不能「為君絕父。」顯然，孟子所罵的對象主要是無父的墨子，而非無君的楊子。

有一則與此雖不同，但卻可類比的例子：

韓愈在《張中丞後序》中，稱「兩家子弟才智下，不明二公之志。」此言中的兩家子弟是指張巡和徐遠的後人。韓愈作此文的起因是在平定安史之亂後，張巡和徐遠及其後人被朝廷嘉獎。而張巡的後人卻稱張巡是戰死的，而徐遠是被俘之後才死的，進而詆毀徐遠。韓愈奮而作此文，批「兩家弟子才智下」。這顯然是特指張巡之後，而非徐遠之後。

觸類旁通，孟子所罵是針對墨子，而非楊子。只所以如此言之，是為行文對仗。若如此，不僅符合儒家思想，楊墨順序突然倒置也顯得更加合乎邏輯。

為解救萬民於亂世而勞碌奔波的墨子，為何會被孟子視為無父的禽獸呢？下面進一步解析。

在主觀上，墨子並不反對孝道的，甚至繼承了孔子的君君、臣臣、父父、子子。

《兼愛》有曰：「為君不惠，為臣不忠，為父不慈，為子不孝，此天下之害也。」

又曰：「欲為惠君、忠臣、慈父、孝子，兼愛不可不行也。」

但在客觀上，墨家思想卻與儒家提倡的孝道背離。

在《墨子·魯問》中，有一則案例：

魯人之子學於墨子，其子在幫助它國守城時戰死。遭受喪子之痛，並將孤獨終老的魯人責備墨子。而墨子卻認為：墨家精神就是為了天下人而獻身。你兒子現在是「學成矣」。

魯人生子養子，卻在幫別國守城時戰死，子未報父母養育之恩，可謂未盡孝道。

在《韓非子·五蠹》中，有一則孔子賞賜魯國逃兵的故事：

魯人隨國君作戰，三戰皆背。仲尼問其故。答曰：「吾有老父，身死莫養之。」仲尼以為孝，舉薦其為高官。韓非對此怒斥道：父之孝子，君之背臣也。」儒家的民本位與法家的君本位；儒家的孝與法家的忠，在此勢如水火。

儒家仁愛與墨家兼愛的區別在這兩則故事中，得到了充分的體現。

人與禽獸之別，是禽獸只有慈愛，而沒有孝愛。而人既有慈愛，又有孝愛。這是客觀事實，也是孟子罵墨子是禽獸的依據和原因。

由上可知，孟子罵墨子是禽獸，並非捏造事實，對墨子進行人身攻擊。而是不同學說和思想的碰撞。而與孟子相比，墨子的弟子在《墨子》一書中捏造事實，詆毀孔子指示白公勝作亂（孔子一生與白公勝素未謀面）。可謂小人之舉，在今天則看來毀謗罪，可判處三年以下有期徒刑。

雖然罵墨子是禽獸，但孟子依然是坦蕩蕩的君子和仰俯無愧於於天地的大丈夫。而孟子心中的墨子無論如何不符合儒家的孝道，這也絲毫不能減損墨子之偉大。在先秦時代，他依然是舉世公認的與孔子並稱的聖人。

墨子即墨翟，定居於魯國，耳濡目染，受儒家學說影響，師從孔儒之道。但是墨子後來覺得儒學太過虛偽煩瑣，比如儒學不信鬼神，卻偏偏要搞祭祀之禮，這就如同明明沒有客人還裝模作樣的行客禮，明明沒有魚還跑去撒網一樣，虛偽巧飾，假道學。

於是墨子棄儒自創墨學，開壇授徒。其學說跟儒學作了明顯的區分，特別是哲學論證方法。儒學重視行為動機，不重視行為結果。墨學剛好相反，先問結果，再決定行為。而且墨子出生貧民，不搞那些陽春白雪、華而不實的東西，這就讓繼聖人孔子之後號稱儒家二聖的孟子很不爽。

墨子出自儒家卻不遵循儒家的等級禮法，提倡世人平等的「兼愛」「非攻」，天下如果都兼相愛了，儒家那一套森嚴的等級制度、因等級而產生的貴賤高下之禮的學說豈不沒有市場？孟子自然不能把這種想法說出來，所以只能從孝道上著手罵人：「天下兼愛，無父無子，與禽獸何異」？

雖然孔曰成仁，孟曰取義，實際上孟子這個二聖比起孔聖人來，差距還是不小，孔子還曾說「三人同行，必有我師」，還曾去求教於道家始祖老子，並膜拜嘉許。

孟子的胸懷小很多，只要不同他的觀點他就激動，耍了一輩子嘴皮子沒有任何經世致用的實踐。墨子一生，身體力行，既搞科研，又鞍前馬後，服務於人民，「興天下之利，除天下之害」。一心一意為天下興亡貢獻綿薄之力。

去年我國之所以把全球首顆量子衛星起名為墨子，就是紀念他的實踐、創新、科研精神。

孟子不是說墨翟楊朱本人是禽獸。而是指他們的學說思想。

墨翟是墨家的，講的是兼愛思想，人人平等，父子平等。君臣平等。

楊朱的學說是利己學說。不拔一毛而利天下。就是說。對我沒有利的事不做，同時也不做自己出力而利天下的事，就是一個利己不利人的思想。

而儒家講的是仁義，殺身成仁，捨生取義。是受禮重義的。

在孟子看來，一個君不君。臣不是臣，父不父。子不子的思念簡直是大逆不道。君是天子，臣子怎麼相提並論。怎麼能沒有尊卑。父子怎麼能平等。

世人要都這樣沒有尊卑。在孟子看來，跟禽獸一樣。

同樣孟子對楊朱的思想。不拔一毛而利天子，只做利於自己的事，對自己不利的不做，這種見利忘義的人，在孟子看來同樣跟小人一樣，跟禽獸一樣。

《孟子·滕文公下》中先是言及楊朱及墨翟兩家學說盛行之況：「楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨」，然後便攻擊這兩家學說：「楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也」。

儒家仁愛從「親親」開始，以「孝悌」為本。孟子就說「孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也」。在此基礎上，才能推己及人，「親親而仁民，仁民而愛物」，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。可是墨家則主張兼愛，不論親疏。「不黨父兄，不偏貴富，不嬖顏色」。

在儒家的倫理系統中，親人是較陌生人更為特別的，親人之間有著不講厲害的義務和責任關係。墨家則否認這種親屬的特別性，認為一切從「利」出發，兼相愛，交相利，不問親疏。這樣的差別表現在具體的層面就會有很大的不同。

《論語》中就提到直躬者其父攘羊的事，孔子就說「父為子隱，子為父隱，直在其中矣」。這種事在墨家看來，則是不義。「不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近」。墨家是不會因為這個人是自己的親屬而有所區別的。

宰我嫌為父母守三年之喪太久了，耽誤生產，孔子就要批評他「不仁」。「「予之不仁也 ! 子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛於其父母乎。」三年之喪都嫌長，真是沒有良心啊。可是在墨家這裡，卻是認同宰我的看法的，墨家甚至認為喪葬只需三日就夠了。長了就浪費資源，耽誤生產。

儒家以自然的倫理關係為基礎而制定一種義務性的道德準則，這是不能講究利害而必須遵守的，是人倫道德。墨家則從社會功利的角度考量，在這裡沒有父子，只有賢與不肖。沒有孝與不孝，只有利與不利。

墨家思想呈現出一種功利主義的色彩，而這種功利主義是中立於行動者的。在功利的考量中，親疏並不會對最終的選擇有所影響。從這個角度而言，孟子說墨家「無父」，其實是有道理的。

楊朱思想只是零星散落在其他文獻，其「為我」之說，殊為模糊。「為我」什麼呢？自私縱慾是為我，全性葆真是為我，逍遙自由也是為我。當然孟子給了具體的解說：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。」

孔孟的主張，都是默認君主權力的存在的合理性的和必要性的。他們的主張都在如何使君主權力更好的治理天下，使得百姓安居樂業，達成一個理想社會。在孔孟看來，理想社會的構建，是需要君主的。

楊朱則看到了另一種可能。你說是為了「利天下」，是為了百姓。可實際上這只是你的藉口，你拿著「利天下」的藉口來損害別人的利益，實際上並沒有「利天下」，利的只是你自己。針對這種虛偽的境況，楊朱便不再相信「利天下」的鬼話，其雲拔一毛而利天下，我也不幹。楊朱就有否定君主制的傾向。所以孟子說楊朱「無君」也是有道理的。

孟子說楊朱無君，墨家無父，這本身並不含貶義。如果你認為這是貶義，那說明你心底默認了孔孟儒家的倫理體系，認為無父無君就是不好的，所以才會覺得這是一種貶義。如果你本身就不認同孔孟的倫理系統，那自然就不會覺得無君無父是不好的言辭。

所以孟子說楊朱無君，墨家無父，只是表明他們之間的區別，而不含貶斥之意。孟子據無君無父而言「禽獸」，纔是罵人之語。這當然是不對的了。「無君無父」並非就一定是禽獸，還有可能之一種文明。

至於人們對孟子，楊朱，墨子思想如何取捨，如何選擇，贊同誰，反對誰，那又是另外一回事了。

春秋戰國時期是我國歷史上諸子爭霸，孟子批判楊朱為代表的道家和以墨子為代表的墨家，他說「楊朱為我，是無君，墨子兼愛，是無父，無父無君，是為禽獸。」他作為儒家亞聖（後人封的），自然舉起儒家「君君，臣臣，父父，子子」的大旗，想要立於萬家之上，為統治者所重視。其實孟子批判的是人如果按照墨家，楊朱那樣來，無君，無父和禽獸一般了。不是說楊朱和墨子是禽獸。當然孟子這樣說固然極端了。

孟子在《孟子·萬章上》說：「吾善養浩然之氣。」這種浩然之氣是一種無欲則剛的天地正氣，也就是儒家所謂「修身，齊家，治國，平天下。」是一種「敬天法祖」的家國思想。楊朱的思想是什麼。人們問他「拔一毛以利天下，則何如」。楊朱說「吾不為也」。「一毛不拔」就來自這裡。楊朱目的在自我，貴自我，萬物與我冥和，以我為中心。這與儒家入世為天下蒼生格格不入，孟子自然要罵。

墨子兼愛，提倡節儉，他認為儒家守孝三年，純屬浪費人力物力財力，守一年就好了。墨子墨家代表的是一種「俠」與下層民眾的利益，也在一定程度上衝擊了儒家「首孝悌，次謹信」的規矩。孟子認為墨家不守孝三年就是無父，所以他又罵了。現在想想實在是無奈啊，靠極端方式提高自己，孟子有點不淡定啊。

文/紅雨說歷史

孟子號稱「吾善養吾浩然之氣」，但實際上是很不會聊天的，喜歡扣大帽子不說，還喜歡詭辯。

《孟子》開篇就是詭辯。梁惠王問孟子：「老人家不遠千里來到我國，將會有利於我國吧？」孟子一上來就懟人家：「何必說利呢？有仁義就好了呀。大家都說『何以利』，那必將『萬取千焉，千取百焉，不為不多矣』。」明眼人看一眼就知道問題出在哪，梁惠王說的「利」和孟子的「利」根本不是一回事兒，孟子是偷換概念。

扣大帽子最典型的例子，就是罵墨子和楊朱。墨子主張兼愛，儒家強調「愛有等差」，墨子就反其道而行之，把互愛和互利統一起來。

楊朱主張「貴己」「重生」「人人不損一毫」的思想，這種思想乍看自私，其實有其時代背景。戰國時諸侯交攻，驅使民眾互相征伐，往往還打了為天下的旗號，弱勢人人貴己、重生，不信那套為殺身成仁、捨生取義的鬼話，仗怎麼打？諸侯們還怎麼作妖？

墨子和楊朱就被孟子貶斥為「禽獸」。理由是什麼？「楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。……楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。」

這是攻其一點不計其餘。楊朱說為我，可推導不出無君，只是不服從無條件的徵召，為了打著公義旗號的私利賣命罷了，若說這是無君，那是不是君說什麼都得聽，讓幹什麼就得幹什麼？

墨子說兼愛，可也推導不出無父，相反，他的兼愛下的父子關係可能更和諧，比儒家壓倒一切的孝要健康一些，因為互愛還要互利，你對我不好我為什麼要孝順你？孟子不過是將兩個人的學說推到一種極端情況，怒而攻擊之而已。要說「率獸食人，人將相食」，倒是尊儒之後經常見到。

為什麼孟子這麼恨這倆人？或者說孟子打著「仁義」的幌子，非要貶斥此二人的本來目的是什麼？一是戰國後期墨子和楊朱在民間極有市場，「天下之言不歸楊則歸墨」，孟子高喊「民貴君輕」都沒人理他，因為他沒提出根本的解決辦法，人們也能看明白他說的「民貴君輕」出發點還是社稷、還是王權，和老百姓沒什麼關係；

二是倆人的觀點都動搖孟子立論的基礎。既然愛有等差，那愛兄弟、愛父母、愛國家、愛天下，是遞進的嗎？也就是說人應該最愛身邊的人，忠反而是最末？還是人應該最愛天下？這可就和孟子駁斥墨子說的人有私慾相矛盾了。忠孝不能兩全的問題，就是理論上的矛盾點。何況儒家最喜歡拿聖君說事兒，動輒就是堯舜，墨子也說堯舜，說的還和儒家不一樣，這就很要命。

楊朱的理論要解決的問題，孟子也回答不了。既然愛有等差，人性又本善，那人為什麼不能最愛自己，兼愛他人？為什麼愛自己這件事，在儒家的理論中不存在（在儒家，愛自己為的是孝、忠、傳道，就是不為自己）？而且楊朱是很反對法先王的，這就很要命了，堯舜那點兒事不讓說了，孟子能不生氣嗎。

孟子是戰國時期的一代文宗，在稷下學宮做過老師，周遊列國，繼承和發揚儒家學派，聲名很大，而其雄辯才能更加可以說得上無人能敵，但是一直得不到大官的機會，各個國家的國君在孟子遊歷過來時都會禮遇有加，彰顯重文尊士的態度，但是都不會重用他，孟子也知道這點，所以，也就只討論學問，不探討國事。

孟子的雄辯才能，和他得理不饒人，罵人懟人不留餘地，確確實實使得當時許多名士顏面掃地，尷尬至極。他對墨翟、楊朱兩位大家也是如此。但說實話他實在是刻薄了一點。

墨翟，主要內容有兼愛、非攻、尚賢、尚同、節用、節葬、非樂、天志、明鬼、非命等項，以兼愛為核心，以節用、尚賢為支點。墨子在先秦時期創立了以幾何學、物理學、光學為突出成就的一墨子硯整套科學理論。墨學在當時影響很大，與儒家並稱「顯學」，在當時的百家爭鳴，有「非儒即墨」之稱。孟子主要攻擊的是墨翟的「兼愛、非攻」，不遺餘力的反對兼併戰爭，認為在戰國亂世，這是很不合時宜得，如果大家都是這樣那就都做聖人了，而孟子的聖人，仁政是講階級的，不能全部一視同仁，這就成了分歧。尤其是孟子認為墨翟兼愛親人又兼愛天下人，但是愛了國人哪有精神愛家人呢？

墨翟也曾學習儒學，但是對儒學的繁瑣禮樂感到厭倦，也是自立門戶，他也提倡仁政，但他的仁政是無階級的，所以這是他們根本的矛盾所在。

楊朱，他是道家楊朱學派的創始人人物，其中著名的人物還包括縱橫大家犀首公孫衍，主張「貴己」、「重生」拔一毛以利天下而不為，如果是做官就是為了高官厚祿，你要用我就得有好處，後來被人誤解為「自私自利」、「頹廢」、「墮落」為諸多學派，名士，大家所不齒。實際上楊朱學派產生有其背景，當時天下大戰連綿，君王視人命如草芥，百姓顛沛流離，然而又常常輕易被鼓動參戰。他就走極端，提出一個「貴己」「重生」的理論，讓人要珍惜自己生命，也要珍惜百姓生命，不要輕易的蠱惑。要學會自己去保真，去主宰自己的命運。這其實是非常具有獨立的精神和人格的，也為我們提供了一條自立之路。與戰國各大家迥然不同。說他完全自私自利，其實是其他人對他的誤解。

當然，孟子時代說的禽獸和現代所說的禽獸是有所不同的，並不一定是罵人，而是指的與文明人相區分的原始自然人，野獸，動物，還沒有我們現代這麼豐富的含義。

楊朱的『利己』思想如果推廣，所有人都只顧私利，就會不知有君，不知有國；而墨子的『兼愛』是無差別地對待一切人，便抹殺了倫理、親疏、等級、尊卑——無論是『利己』還是『兼愛』，都勢必造成社會的混亂、秩序的崩潰，讓人變得和動物無別（自然狀態，無政府主義）。

無論如何，戰國諸子百家，無論是攻訐非難，博雅雄辯，還是策士縱橫，都給人留下了無限的遐想。都為中華文化留下了無比寶貴的財富，這些財富一直滋養著後世萬代。

孟子自己給出了答案

聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱墨翟之言，盈天下，天下之言，不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君。是禽獸也。公明儀曰：『庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。』楊墨之道不怠，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼。閑先聖之道，距楊墨，放淫辭，邪說者，不得作，作於其心，害於其事，作於其事，害於其政，聖人復起，不易吾言矣。

------《孟子·滕文公章句下·第九節》

孟子曰：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中，執中為近之，執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」

------《孟子·盡心章句上·第二十六節》

這句話出自《孟子·滕文公下》，孟子說：「楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。」乍看之下，孟子對楊朱和墨子進行人身攻擊，忒不厚道。

事實上，這是儒家與墨家、道家之間的學派之爭，而孟子說楊朱和墨子是禽獸也是基於自己儒家立場的邏輯推論。楊朱這人其實已經不可考，但一般認為他屬於道家學派的代言人，是介於老子和莊子之間的道家人物。他的基本主張是「為我」，所謂「拔一毛而利天下，不為也」，因而比較強調貴生、全身，一切都從自己出發，高高掛起，把天下看作與自己無關的東西。墨翟也就是墨子，是墨家學派的創始人，他的基本主張是「兼愛」，也就是無差別的愛一切人，與儒家的根本分歧就是不要對人進行區分。

孟子所處的時代，楊朱和墨子學派的影響非常大，可謂當世之顯學。孟子皈依儒家，對他們的思想學說進行了猛烈的抨擊。他從儒家仁愛的思想出發，認為楊朱主張為我，其實是逃避社會責任，是對君主的無視；墨子主張兼愛，把自己父親與他人父親一樣對待，這在事實上是對父親的無視。而在儒家看來，君臣父子夫婦兄弟朋友，這是最基本的人倫綱常。作為一個社會性的人，如果無父無君，那就和禽獸無異了。

所以，孟子雖然抨擊楊朱和墨子是禽獸，但這和我們今天一般所理解的人身攻擊並不相同，他是從人禽之辨的角度來說的。也就是說，人類社會和禽獸（動物）的區分就在於我們的社會性，直接的體現就是對君臣父子等人倫綱常的遵守。

我們現在聽墨家的「兼愛」兩個字覺得可能沒什麼，但在儒家思想中，你愛每一個人居然都像愛父母家人一樣，那簡直就是大逆不道。儒家思想中是講究愛有親疏遠近的，比如說親親相隱——對待親人，尤其是父母，就算是他們犯了過失你也要幫他們隱瞞著，但對陌生人就不必這樣。又比如說五服制度，離死者關係越遠，服喪的標準就越輕。