人在正常情況(未飲酒吃藥犯困)下，清醒的狀態也是有程度的差別的。我就感覺自己在現實世界的清醒程度不夠，對世界的真實感不強。所以想問一下人的不同清醒程度都是什麼感覺？以及如何讓自己更加清醒。

清醒的程度可以認為是心識的特定狀態

按照心的狀態來分的話

生活里常能體驗到的，像是睡眠的狀態，這是明覺度最低的狀態，最深的睡眠叫做有分心流。

在這樣的狀態下，只有結生心的有分心流在持續生起。這樣的狀態下沒有意識的集起。

為了講法的方便，我們把兩種不同的清醒叫做第一種清醒和第二種清醒。

第一種清醒也可以說是善的清醒，快樂的清醒；第二種清醒可以說是苦的清醒、讓人疲憊的清醒。

第一種清醒：

那日常生活里，人的心越是輕鬆、安逸，集起的力量越弱，思心所的活躍性越低，這樣的狀態下，可以認為是容易有善心很自然地生起。

第二種清醒：

那 還有另一種清醒，這樣的清醒同善心的同，並不舒適，而是努力穩定地集起心，這時候思心所很活躍，像是狙擊、專註地思維都是類似這樣的狀態。

那更強的清醒呢，可以認為是到達了禪定。在禪定的狀態下心住於一境性，非常的穩定。

這是普通人咯，如果證得了禪那，種姓心改變的話，心日常的生起也會變得具有一境性——

即，有分心的狀態有了改變，即使不特意禪修，也會有更好的一境性自然生起。

那更上的心呢，是證得了涅槃，在導向完全地明覺，不依於集起而相續不斷不敢停下的心。這樣的心像是無法形容的流，有無法探測、無法猜想、除非親自體驗才能感受到的寂靜的、超越細密的熄滅、超越善的善、超越生的生、超越死的寂。

那在這之外，應當知道

心的清醒也依於一個不同的狀況：不同的結生心

有的人呢，具有貪、嗔、痴、無貪、無嗔、無痴這六種心所。這樣的人，有潛力體驗到的明覺、清醒，有潛力清楚地感受到自己的心境、清楚地辨識自己的心情。

那這樣的人保持清醒的時候，可能會依照心的導向，知道怎樣的心境帶來怎樣的事情走向，這樣來做出反應，反省、省察自己的心。

那有些人呢，缺少無痴這個心所，他們一般沒有，也難以培養出來反省、省察自己心的能力——而是多依於理性的分析判斷、利害關係來分析自己應當怎樣想怎樣行。這樣的人的清醒更多的是理智的清醒，難以培育起我們說的第一種善的清醒。

那還有活得更苦的一類人，這類人總是忙著自我保護，想法很單一，體驗不到無貪、無嗔、無痴的心，在情感方面、理解他人方面都存在障礙。這樣的人呢，只能努力地集起自己的心，來達到我們這裡說到的第二種清醒——專註的清醒。

在生活里，由於眾生的結生心存在著這樣的差距，彼此理解常常很不容易，一些事情上，有的人呢，就是缺乏能力換個角度想問題。這樣也應當體諒，應當如理做意，努力培育自己善的心、明覺、無貪、無嗔、無痴的心。

那如何培育呢？

應當堅持跟隨正法的學習，如法地來了解心、培育善的心、發展明覺的心，乃至將心導向覺悟獲得解脫。

即時能夠體會到的還不夠多，心還不夠有能力，沒有關係，我們從基本的無貪無嗔無痴開始學習，開始培育。只要不斷堅持，就能令心不斷快樂，不斷解脫，不斷上利。

知道是真正的利益，就應當如是努力。

那從最基本的培育善開始，以布施、服務、思維佛法、持戒、禪修、迴向等等方式呢，來讓心獲得明覺的清醒，讓心快樂，快樂之後，應當導向離苦，導向更上的修行——獲得有定的心，聖者的心。

也希望大家早日融入團體，精進修行，獲得令心快樂的利益，令心解脫的利益！

薩度！薩度！薩度！

其實就是心智的明朗程度，也就是智慧深度。那怎麼增加智慧力呢？

《大佛頂首楞嚴經》

攝心為戒，因戒生定，因定發慧。

就以問題描述中飲酒的例子來說，喝醉之後心智肯定變得昏暗不明，而如果不去飲酒自然不會醉酒，心智自然明朗清晰。

心如止水就是這個意思，人心如水，種種行為如同往水中投放砂石，激起水底泥沙與水混為一體自然渾濁不堪，若停止投石子，水面自靜泥土自沉，水面清澈便如明鏡一般，可照見萬物。

故而佛法有種種戒律，都是為了靜心伏惑得見凈智。

謝邀。

想讓自己更清醒，就得知道什麼是迷糊。下面是《掌握生死》第五章明信中的部分內容，比較貼合問題，就偷懶複製過來。

迷信和正信很難分辨，在行為方式上是完全看不出區別的，只有深入起心動念的源頭，才可能結合外在表現，做出適合的判斷。

①不加思考的相信或否定，判斷的依據片面或主觀，②崇拜所謂專家或權威，輕易接受所謂成功者的言論，③對事物缺乏必要了解的情況下做評判，④對相關知識沒有系統全面的學習體會並形成自己獨立思考的能力的，都是迷信的標誌。

許多人看到此處均會鬆一口氣，還好自己沒迷信。真是這樣嗎？⑤沒能形成良好習慣，⑥形成良好習慣但缺乏時時自覺能力的人，都會在不知不覺中回歸迷信的懷抱，從此無緣永生。（想知道清醒的級別，把上兩段序號中內容按相反的意思理解就可以了。）

許多人，心裡明白裝糊塗，裝著裝著就真糊塗了；許多人是真糊塗，努力想裝明白，卻因此造了更多更重的惡因。

相信得永生的只有少數人，努力成為少數人中的一員，保持自性不被身邊人遮蓋，是正信的前提條件。

２．明信要素

身處社會，各種各樣的觀點充斥在我們眼前，有些觀點很快我們就能辨別恰當與否，而有些觀點，窮盡一生的時間恐怕也難以獲得答案。對我們普通人來講，人生就是一場持續不斷的賭博，籌碼就是自己和有緣人眾的未來。工作、愛情、婚姻、朋友，不斷的押注在某些觀點上，有時贏，有時輸，其中一些人沉迷在賭桌前，甚至已經忘記了自己參賭的目的，眼中只剩下贏、贏、再贏。

想要不輸，最好的辦法就是不去賭，生活中很多人可以做到控制自己的慾望，但命運迫使我們坐在了賭桌前，就不是我們主觀意願控制得了的。此次我們參與其中的活動，其目的是促使我們的本性真實的展現出來。因此，佛教放下的觀點，就是為了讓人們在持續不斷的押注選擇中能保持清醒的頭腦。可惜的是，中國人太善於歸納縮略，斷章取義的抓住放下的說法死死不放，卻忘了佛教中精進所代表的意義。

缺乏圓融理解理論和生活中缺乏具體行動步驟的能力，造成大家普遍形成了佛教是消極避世的觀點，甚至許多僧人想要辯解都不知從何說起。沒有神跡的勸解只能是無力的嘮叨，幾大宗教創始者沒有隨手拈來的神力顯現，早被打的滿頭包了。後來者均被警告不得顯現科學外的能力，才造成人心越加浮躁，思想越來越膚淺的現狀。

這也是現世，越努力修行，地獄門前僧道多的描述越貼切的緣由。缺乏必要的理解和相應的準備，就像套個泳圈就下海橫渡太平洋一樣，前途早已註定。

（讓自己更清醒，需要）

①首先，需要設定一生時間來達到的不變得目標，作為自己的行動總綱，當內心真正相信此目標、行為發生偏差時才會感知得到。口是心非的人不在此列。

②其次是時時反省自身的能力培養，通過身體力行目標來促使智慧的升華，自行分辨行事恰當與否。當做不到時時反省時，可先定期反省，吾日三省吾身就是不錯的選擇。

③積極進取於自身能力的提升，勇於放棄他人也在爭執的利益，明確各人背各人的債，誰都無法替代的道理，知道什麼時間用多大力量做出什麼效果，這樣不斷的恰當行事，也就具備了明信的能力。（想更加清醒就不在話下了）

這些內容，像現在只知道像會計般計數存福報的人是無法自行領悟的，也就知道了為什麼那麼多人無法成就的緣由。

３．辨的前提

現代科技研究越來越細，分支越來越多，相應的個人對整體的了解也就越少。時間精力用來學習理論都不夠，自然在行動體會上就有欠缺，這是中國存在的問題，也是世界存在的問題。

未來，整個地球人類會回歸，新中國最初提倡的德智體美勞全面發展會得到完整恢復，並成為整個地球社會共同遵守的準則。

明師和體悟的讀者們，我們要先行，依靠自身的本性，帶著現實的問題，在大量的行動感受後，再翻出放置很久的問題來尋找答案，此時往往會有出人意料、喜出望外的收穫。

認知過、體會過、思考過、沉澱過，才有資格辨。

太多人，認知上一知半解，急於對事物發表評論來加強自己的存在感，除了被明眼人一眼看出其無知的本質外，也就剩下造的無名業力了。有追求的人是不能這樣去做的，學會窮則獨善其身就好。

有長遠追求的讀者，看到身邊便宜佔盡還洋洋自得的人，千萬不要在心裡產生波動，面對這種情況，要藉機提醒自己不要受其影響，人家將千百世積累的福氣在今生一次性花完，那是什麼樣的場景啊。就像普通人用三年時間積蓄的十萬元錢，一頓飯給花光一樣，那場景不要太瀟洒。可是要知道，這樣的飯我們是不能天天吃，頓頓吃的，吃一頓耗光三年積蓄，再一頓就又吃進三年時光。便宜佔盡的人就讓他去佔好了，不要橫加指責而引起對方怨恨。不但扭轉不了對方的業命，自己反倒因此背了惡緣。正常人不會做的事情我們也不要去做。

別人在我們面前做各種炫耀的時候，要藉助自己的智慧看到其來源去處，當能看清的時候，不用誰提醒，就會知道，自己的危機，就在眼前。

５．擺脫逆緣

逆緣三種：本性所帶的慾望、多方人眾的牽絆、累生所造的惡因。

自身慾望本身不存在所謂好壞的區別，大家之所以詬病慾望，皆因許多人是把自己的快樂感受建立在別人的痛苦不適上的，累生所造的惡因也是因此才得以成立。實際上釋迦牟尼佛，才是此前為止慾望最大的人，其所追求的永恆安樂遠遠超出一般人的想像，甚至二般人也無法想像。

其想讓許多同道人也得到永恆安樂的想法也是慾望的一種，只不過他的慾望能使別人獲得人們都夢寐以求的壽命、安樂、力量，其慾望追求的目標是可以永恆不變的，所以此慾望轉化成的就叫功德，能提升其超越輪迴的力量，釋迦牟尼的境界藉此得以大幅提升。

而我們一般人的慾望，所追求的目標時會快速變化的，少女今天美改天丑，容顏更迭；財富今天多改天少因緣不定；身體今天好改天差不由自主；親友今天聚改天散各自飄零。在種種不舍中，我們把快速變化的外在因素當成生命中的唯一抓牢不放，所以，此慾望轉化成的就叫業因，提供著束縛我們心靈的力量，我們的清醒能力因此被極度限制。

明白了道理就去做，上士聞道、謹而行之；中士聞道、若存若亡；下士聞道、大笑之；不笑，放下本文，去刷朋友圈放鬆吧，不要自己找沒用的罪受。

希望對題主有所啟發。祝好！

註：括弧里的字是應題添加的，為應題，原文內容有刪減調整。

你能夠返觀，這一點難得。

這個問題，估計不太好理解。我們每天吃飯睡覺，學習工作。走路也沒撞到別人，計算也沒出錯，也沒把錢多找給別人，難倒還不夠清楚嗎？一般人一定會覺得沒毛病。然而，

這個樣子是清楚狀態嗎？答案是否的！

事實上，我們每天都處於昏沉，掉舉，無記（佛教用語）的狀態。由於一直如此，也並不影響生活，也就習慣成自然了。比如司機開車，全身心放在駕駛上，看上去很專註，其實是一種慣性。

知乎上有人問貓知道自己是貓嗎？這就有趣了，如果貓知道自己是貓，那麼它的靈智必然是清楚的，它就成精了。

畜生道眾生最大的特點就是睡，然後就是吃。所以講這個人，成天吃飽睡，睡飽了吃，跟某個動物一樣。

確實如此，動物的神識昏昧，清醒時少，昏沉時多，這是動物受報的表現，只能糊裡糊塗 的。

而且越低等的動物，越是糊塗，到了蚌殼一類就幾乎不醒了。

人也一樣，有些人一輩子就這麼渾渾噩噩的過。吃喝玩樂，得過且過，及時行樂。反正高興就OK，這一類人要小心。尤其是痴迷，痴迷到了迷失自我的程度，那就和上面講的動物差不多了。

畜生最大的特點就是痴，人的一生也好不到哪裡去！不同的是，人有覺的潛力，而動物卻沒有。

不要以為誇張，還有更刺激的。從一個人的面貌，就能看到他的心。心不明朗。反應到臉上都是糊的。那些犯罪份子，殺人魔王，長的反骨的腦袋，露著不善的眼神，那種又痴又執的樣子，一看就是業障深重的傢伙。

講到心念，實際太過複雜。幾乎沒有人會懷疑自己是不清醒的，做的事是不對的。事實上，以聖人來觀，簡直不及畜生。

舉例講，就像我們心知肚明，那是個坑，是個並不高明的騙局，然而還有一群人往裡跳，這個就是差距。心智清明的人和心智愚迷的，無法相提並論。

這個清醒程度，也是無法言說的。首先，我們要清晰什麼？我們的心念如爆流，靜下時妄想紛飛，多少妄念，無法計數。菩薩要入金剛薩埵定，才能發現行陰（佛教五蘊之一）的變化。可想而知，凡夫都是在做夢一般，沒有一時清醒。

那麼，作為凡夫的我們就無法更清醒些嗎？什麼狀態下才是真的清醒？佛講的覺，到底覺得是什麼？對照平時的我們，這種覺醒的狀態又有什麼不同？題主後面追加的問題，答案在下面。

來看看佛法八正道：

①正見。正確體見諸法之理性而不謬誤，亦即堅持佛教四聖諦的真理；

②正思維。又稱正志，思四諦理，離諸雜念。③正語。正確的話語，說話應該誠實可靠，不說謊。說話要符合佛陀的教導，不說妄語、綺語、惡口、兩舌等違背佛陀教導的話；④正業。正確的行為。一切行為都要符合佛陀的教導，不作殺生、偷盜、邪淫等惡行；⑤正命。過符合佛陀教導的正當生活；⑥正精進。精進意味著燃燒掉煩惱習氣，而非時間多少；⑦正念。覺知：學會覺知自己。

⑧正定。禪定分為兩種：

第一種：心是「一」，所緣是「一」，心與所緣在一起，然後禪定次第生起。重點放在所緣。

第二種禪定：心與所緣是分離的，心執行的職責是知者、觀者。（這樣的禪定僅僅存在於佛教！）重點在於及時知道「心跑掉」。（漏了禪定，後補上，感謝仁者提醒）

上面這一段就是八正道的內容，我直接複製過來的圖省事。這是佛教徒要做的事情，但也同樣適用於普通人，只在於各人根基。

一般非佛教徒，可能看不太懂。門檻放低一點，比較直白的再講一遍。

正見，你的世界觀，價值觀，人生觀。一個人的見地，直接影響你的一生。見識與閱歷決定你的人生格局。

正念，按照禪講有念即邪，念即心，心上起善惡變化。念聖人名號（定心不動，無心為惡，即是凈業，聖人的果報）

正語，說該說的話，該說不說也是錯。

正業，身語意業，所做所為都有因果相連，業可視為軌跡（最難解釋），業因，業緣，業果，善惡無記。比如你在那裡發獃，這一天什麼也沒做，不好不壞，這叫無記業，果報就是畜生道。

正命，反之就是邪命，比如算命打卦，殺生為糊口，統統叫邪命。

正思維，比如想謀財害命，都是邪思，忽然想自殺，都是邪思邪慮。正的就是如何為善，如何為生計（勉強），如何求解脫，這都是正思。

正精進，循序漸進的修行，不是一曝十寒。精進（佛教用語，一般指修行）

正定，不是邪定，求取神通。外道定，死坐，或者空坐。戒定慧具足，即是正，有定無慧，即非正，有慧，無定也非正。有止無觀，也非正，必須是止觀雙運。

想要不糊塗，就要這樣去做。做不到全部，起碼能做一二，都做不到，起碼得能分清，好壞也不知道，那就只能愚痴度日了。

佛陀講，前念迷即凡夫，後念覺即佛陀。覺就是清醒，醒悟。

古人講：我日三省吾身。實際，何止三省？

禪宗講，一時不在，如同死人。

觀自在菩薩，返觀自性，最後破了五蘊，證得空性。念佛人，念念在茲，不能輕易放過一念，這是為了什麼？喚醒自己的主人公，不要讓它再睡過去，時時警醒。

這是將覺悟細化到每個起心動念中，孔子曰：從心所欲而不逾矩，就是規矩做到了極致，渾然忘我。

你說清醒有幾分？看了這些，我們還能說自己很清楚的活著嗎？

釋迦牟尼有一位弟子，名為阿那律，這個阿那律啊，也不是不好學，但就是控制不住自己，天天愛睡覺。釋迦牟尼就罵他了：

「咄咄汝嗜睡，愚痴蚌殼類。

一睡一千年，不聞佛名字。」

當然口語不是這麼說的，大概就是：「你這個傢伙，一天到晚就知道睡睡睡！我看你就像那海里的蚌殼，一睡就是一千年，連聽見佛名字的緣分都沒有，這輩子你恐怕也是無緣成佛了！」

阿那律一聽，慚愧不已，從此發誓不再睡覺，一心向學，位列佛陀十大弟子之一。（原文粘貼）

咄咄汝嗜睡，愚痴蚌殼類

蚌蠃唯貪睡，逍遙任意逐。江河騰浪起，岸畔寄身如。萬化常清靜，千年久抱伏。無心染塵事，老蚌自懷珠。

你能發現自己不清明，即是清明之際，從此開始吧！

當知道世界上有那麼一個人和自己有同樣的苦惱時，是幸福的。

努力讓自己慢下來，讓自己可以得到休息

記錄自己的每一天，觀察你身邊的人。

以及此類，發表自己的看法。

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