本文摘自李守力著《周易密鑰》，為文化傳統平台「輕鬆學《易經》」課程推薦的學習資料，僅供學習交流使用，轉載敬請註明出處。

本文創作和修訂記錄如下：

原文：2010年11月17 日22:04:47字數：3795

更新：

2014年1月1日 11:27:16字數：3522

2014年3月12日 11:31:02字數：3559

2015年11月4日 10:24:49字數：3589

一、《周易》經傳涉及「馬」的卦爻辭共有十二條

1.坤卦卦辭：坤，元亨，利牝馬之貞。（彖曰：牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。）

解讀：

干寶注《坤》「利牝馬之貞」曰：「行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象也。」《坤·彖》云：「牝馬地類，行地無疆。」王弼注曰：「乾以龍御天，坤以馬行地。」

按：

朱熹《本義》：「陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。故坤之德，常減於乾之半也。」

乾為天、為君，「天子馬曰龍」（《公羊傳》註疏），故乾為龍；坤為地、為母，得乾馬之半，故坤為牝馬。

2.屯卦六二：屯如，邅如。乘馬，班如。匪寇，婚媾。

解讀：

屯六二為震卦中爻。震為馬。六二臨於初九陽爻之上，陰乘陽，陽為馬。

3.屯卦六四：乘馬，班如；求婚媾。往吉，無不利。

解讀：

屯卦六四下臨震卦。震為馬。

4.屯卦上六：乘馬班如。

解讀：

屯卦上六處於坎卦，坎為馬。臨於九五陽爻之上，陰乘陽，陽為馬。

5.賁卦六四：賁如，皤如，白馬，翰如。匪寇，婚媾。

解讀：

賁卦六四為互體震卦中爻。震為馬。

6.大畜卦九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛，利有攸往。

解讀：

大畜卦九三即是大畜之損，三爻為互體震卦之中。震為馬。震為輿。

7.晉卦卦辭：康侯，用錫馬，蕃庶，晝日三接。

解讀：互坎為馬，坎為三。

8.明夷卦六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。

解讀：互坎為馬。

9.睽卦初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。

解讀：

初爻動，變為坎卦，坎為美脊馬。

10.渙卦初六：用拯馬壯，吉。

解讀：

渙卦下坎，坎為馬。

11.中孚卦六四：月幾望，馬匹亡，無咎。

解讀：

中孚卦六四居於互體艮卦之中，艮反象震，震為馬，取反義「馬匹亡」。

12.服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

解讀：

隨卦下震，震為馬。

以上十二條，有六條釋震為馬，六條釋坎為馬，一條釋坤為牝馬。基本符合《說卦傳》：

乾為馬，震為龍。

乾為天……為老馬，為良馬，為瘠馬，為駁馬。

震為雷，為龍……其於馬也善鳴，為馵足，為作足，為的顙。

坎為水……其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。

陽者，健行，馬也。除了艮為止，沒有馬象，其它陽卦都有馬象。

二、《周易》乾坤的「龍」與坤卦的「牝馬」

1.乾卦：

乾：元亨，利貞。

初九：潛龍勿用。

九二：見龍在田，利見大人。

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

九四：或躍在淵，無咎。

九五：飛龍在天，利見大人。

上九：亢龍有悔。

用九：見群龍無首，吉。

2.坤卦：

坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主。利西南，得朋，東北，喪朋。安貞，吉。

上六：龍戰於野，其血玄黃。

按：

《說卦傳》震為龍，陽卦（艮除外）為馬。《周易》乾坤二卦言龍、言牝馬與《說卦傳》不合。

以前我曾用龍、馬的關係論證：

《周禮·夏官·廋人》云：「馬八尺以上為龍，七尺以上為騋，六尺以上為馬。」

《公羊傳·隱公元年》註：「天子馬曰龍，高七尺以上；諸侯曰馬，高六尺以上；卿大夫、士曰駒，高五尺以上。」

漢儒孔安國注《論語》及《尚書洪範》云：「河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文，以畫八卦。洛書者，禹治水時，神龜負文而列於背，有數至九，禹遂因而第之，以成九類。」

《漢書·孔安國傳》曰：「龍馬者，天地之精，其為形也，馬身而龍鱗，故謂之龍馬。龍馬赤紋綠色，高八尺五寸，類駱有翼，蹈水不沒，聖人在位，負圖出於孟河之中焉。」

可見龍與馬總是聯繫在一起。再說，按《說卦傳》震為龍，震為東方蒼龍。

《石氏星經》「房宿：房四星名天府，管四方，一名天旗，二名天駟，三名天龍，四名天馬，五名天衡，六為明堂，是火星。」

《史記·天官書》「東宮蒼龍，房、心。……房為府，曰天駟。其陰，右驂。……房南眾星曰騎官。」

駟：讀sì，從馬，四聲（因聲求義，四也）。本義：同駕一輛車的四匹馬。或駕四馬之車徐鍇曰：「四馬也。」《玉篇》：駟：四馬一乘也。

西周時期房宿（天駟、天龍）成為東方蒼龍的主星，於是震為龍為馬。

三、《周易》「陽九陰六」

然而從乾卦《彖傳》和《文言》可知，乾卦是以九喻龍，描述的是龍在不同時期的活動。

乾《彖》曰：

大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。

乾《文言》：

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

「六位時成」與「時乘六龍以御天」連讀，「六爻發揮」與「時乘六龍」連讀，此明言乾卦的六個陽爻為龍、九為龍。

「周人尊夏」，《尚書》之《康誥》、《君奭》、《立政》諸篇每以「區夏」、「有夏」自居。《逸周書·周月解》曰：「夏數得天，百王所同。」「九」為夏數之本，大禹時期「九」成為一切事物的主旋律，天地萬物的垂象無不是九數。

姜亮夫《楚辭論文集·九歌解題》說：「九乃夏數者，謂夏族之尚九也。蓋夏族中心之人曰禹，禹字從蟲從九，即後虯字之本。九者象龍屬之糾繞，夏人以龍虯為宗神，置之以為主，故禹一生之績，莫不與龍與九有關:鑿龍門（見《墨子》、《呂覽》、《淮南》、《史記》、《吳越春秋》、《屍子》），青龍生於郊（《呂覽》），黃龍負舟（《呂覽》），神龍為御（《山海經》），父有化龍之傳，祖有句龍之名，尊灌用龍句（《禮·明堂位》），簨虡以龍飾（《禮·明堂位》）；洪水既治，即宅九州，封崇九山，決汩九州，陂障九澤，豐殖九穀，汩越九原，宅居九隩（《國語》、《墨子》），灑九澮（《墨子》），殺九首（《山海經》），命九牧（《新書》），作九鼎（《墨子》、《呂覽》、《史記》、《漢書》），和九功，敘九敘（《偽大禹謨》），親九族（《舜本紀》），詢九德之政，戴九天（《大戴禮記》），為九代舞（《山海經·海外西經》），妻九尾白狐（《吳越春秋》），天錫九疇（書·洪範》），帝告九術（《河圖握矩紀》），以九等定賦則（《禹貢》），以九洛期上皇（《莊子·天運》），東教九夷（《墨子》），飛升九嶷，啟九道（《左·襄公四年》）。諸此傳說，巧曆難盡，雖多後世附會之說，實含先史流傳之影。則歌曰《九歌》，《九辯》，樂曰《九招》，《九夏》，實與其全部傳說脈絡相承。」

可見《周易》乾卦經文是依據夏數撰寫的，尊夏數，預示得乎天命（夏數得天）。

帛書《衷》曰：

《易》有名焉曰鍵（乾）。鍵（乾）也者，八卦之長也。九也者，六爻之大也。為九之狀，浮首頫下，蛇身僂曲，亓為龍類也。

帛書《衷》以九為龍，《清華簡·筮法》有「九象為大獸……為首，為足，為蛇，為曲」，《說文》：「九，陽之變也。象其屈曲究盡之形。」三者都是沿襲夏《易》。

《易本命》數式以九起始，全部使用九進位演算，這說明《易本命》與《連山》存在密切關係。《易本命》有乾為人、坤為馬，故《周易》九三言「君子」、坤卦卦辭言「牝馬」。（詳見：《周易密鑰》第6-7節發現納甲與《連山易》之謎——以《易本命》為中心）

最後還留有一個疑問，就是坤卦上六爻辭「龍戰於野，其血玄黃。」

《說文》曰：「壬：位北方也，陰極陽生，故《易》曰："龍戰於野』。戰者，接也，象人裹妊之形。壬承辛，象人脛。」

壬水在北方，為純陰之地，先天坤卦之位，坤為母為腹，故為壬、為妊娠。坤卦上六，處於陰極生陽、陰陽交接之際，陽九為龍，陰六為野，故曰「龍戰於野」。所以坤卦上六仍然是取九為龍之象。

從以上可知，《周易》爻題九、六是與《周易》古經同時誕生的。安陽殷墟發現的「易卦」卜甲是殷末周初周人留在商朝國都的作品，我認為這是文王羑里演易的「手稿」，卜甲上有「阜九阜六」，即「陽九陰六」，可證《周易》創始之初即有九、六爻題（詳見《周易密鑰》第7-7節：發現三千年前「文王拘而演《周易》」的手稿）。九、六爻題（初、二、三、四、五、上）為《周易》古經專用，而《左傳》、《國語》、帛書《易傳》的「某卦之某卦」是用於卜筮的古法。

疑古派學者基於嚴重的文化自虐傾向，普遍認為《周易》的爻題是後人所加。丁四新先生感嘆道：「兩三代人花了這麼長的時間積累了這麼多有影響力的"或許是』的觀點，到頭來後人卻發現是兜了一個大圈子，好像"噱頭』一般，這是時代的可悲、學者的可悲。」（丁四新：出土早期易學材料與《周易》經學的哲學解釋，《社會科學戰線》2012年12期）

四、從「存象」到「忘象」

王弼《周易略例》云：「是故觸類可為其象，合義可為其征。義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必牛乎？爻苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？而或者定馬於乾，案文責卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚。從復或值，而義無所取。蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見矣。」

我們當然要接受王弼的精神，不會採用卦變、五行、卦氣、旁通等去「案文責卦」，而是從古聖先賢的經典中找迴文王、周公、孔子諸聖人的原意。

---

推薦閱讀：

相关文章