中國傳統文化與儒學的演變

一.文化與中國傳統文化

1.「文化」與「culture」

文化：廣義指人類在社會實踐過程中所獲得的物質、精神的生產能力和創造的物質、精神財富的總和。狹義指精神生產能力和精神產品，包括一切社會意識形式。……也泛指一般知識。

Culture：克羅伯、克魯克洪的著名定義——是後天習得的，為整個羣體所共享的生存樣式系統；其樣式既有外顯的也有內隱的，並包括其物化形態；核心為價值觀念；是人類活動的產物，又制約人類的活動。

2.中國傳統文化的結構分析

借用帕森斯的結構－功能分析模式

A.有機體系統：農耕經濟

G.精神人格系統：意識形態（哲學、文學、藝術、宗教等，儒學佔思想流派的主導地位）

I.社會網路系統：家族制度、君主專制

L.價值規範系統：以家族為本位

3.中國傳統文化的起源與成型

周公的「制禮作樂」至關重要（西周）

「禮」是社會政治和行為道德的規範，核心是社會等級制度；

「儀」是依據禮的精神而確立的一系列具體的禮節儀式。

一般稱「禮」或合稱「禮儀」，包括上述兩方面的內容。經儒家提倡，漢代以來制約著社會各階層和社會生活各方面。

宗法制度的主要原則：嫡長子繼承製、宗廟祭祀制、同姓不婚制、（分封制）。

「敬德保民」——注重人事成為傳統。

4.中國傳統思想流派及其歷史影響

各派本質上皆屬倫理－政治學說

（1）儒家：「克己復禮」，恢復周禮，即君君、臣臣、父父、子子的等級秩序；

「仁學」，將倫理準則建立在血親情感上，使外在規範轉化為內心需要。

（2）道家：視「利」為社會動亂的根源。

「道」的概念在各派中尤具哲學本體論的意味；

辨證法思想體現了古人的智慧；

精神超越、精神自由的主張深得歷代士人之心。

（3）法家：強調人際關係就是利害關係，屬最現實的一派，主張以外在的強制性手段進行制約。

法——君主強制執行的行為規範

術——君主的統治手段和策略

勢——君主的統治地位和威權

（4）陰陽五行學說：對天地萬物生成和變化的一種認識，漢代以來成為社會各階層的思想律，宋代以後仍廣泛流行於民間。

（5）歷史影響

帝王：儒表法裏。《漢書·元帝紀》元帝為太子時「柔仁好儒」，宣帝作色曰：「漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純任徳教，用周政乎？」

士人：儒道互補。「達則兼濟天下，窮則獨善其身」。

民間：長期流行陰陽五行學說。宋代以後理學日益普及。

二.儒家學說的發展與演變

三個階段：先秦儒學、兩漢經學、宋明理學

1.先秦儒學

孔子之後，戰國時有所謂「儒家八派」——子張、子思、顏氏、孟氏（孟子）、漆雕氏、仲良氏、孫氏（荀子）、樂正氏。

孟子：基於「性善論」，發展了「仁」的學說，其「民貴君輕」的主張形成民本思想的一個高峯。

荀子：基於「性惡論」，推進了「禮」的學說，部分吸收法家思想，注重外在的社會規範和刑罰制度對人的制約作用，政治上主張禮法兼治，王霸並用。基本立場接近於「尊君」而非「貴民」。

2.兩漢經學

儒家倫理準則得以繼續推行的基礎——嚴格意義上的宗法制雖已消亡，但宗法組織、宗法觀念長期留存；宗法型家族轉化為門閥型家族。

以董仲舒為代表的西漢儒生改造儒學的最關鍵的步驟，是將儒家學說與陰陽五行學說相結合，提出「君權天授」的說法。由此，將儒家倫理－政治準則的基礎和依據，由原先的血親情感轉移為上天的旨意，並論證其符合陰陽五行運轉的規律。

武帝以後，儒學成為定於一尊的官方意識形態，表現形式為「經學」。

與此相應，禮制和禮治、禮教日益規範化、系統化，並普及於社會各階層。

3.宋明理學

理學是精緻化、哲學化的儒學，是儒學發展的最高階段

（1）理學誕生的社會文化條件：

其一，唐宋變革的影響。門閥型家族向平民型家族轉化。

其二，佛、道的挑戰與刺激。儒學的正統地位遭到威脅，理論對抗中處於下風。

其三，儒學（漢唐經學）本身的缺陷。陰陽五行、天人感應之說頗遭抨擊。

理學家的重要工作是吸收佛、道理論，將儒家的倫理－政治學說提升到思辨哲學的高度，以本體論來論證儒家倫理準則的完善和永恆。故有「儒表佛裏」之稱。

（2）理學的理論結構和發展歷程

本體論：世界萬物的本原問題。

心性論：人性的來源以及心、性、情的的關係問題。

認識論：認識的來源和認識的方法問題。

本體論是核心，是根本，後二者皆由其派生。

韓愈、李翱——胡瑗、孫復、石介——周敦頤、邵雍、張載、程顥、程頤——朱熹——陸九淵、王守仁

開創階段：

周敦頤《太極圖說》中提出的宇宙生成圖式，無極－太極－動靜－陰陽－五行－萬物（自無極而為太極，無極而太極）

邵雍，象數之學，關鍵是將「道」和「太極」視為世界本原。

成型階段：

張載提出「氣論」，認為「氣」是世界本原，氣聚氣散，由此生成萬物。萬物在承受氣的時候，因稟性不同而有善、惡、明、暗等區別。

「二程」明確提出哲學意義上的「天理」概念，認為天理是超越萬物、永恆存在的世界本原，先有理而後有萬物。「天理」概念提出後，理學可謂正式形成。程顥明確說：「吾學雖有所受，天理二字卻是自家體貼出來。」

「二程」的根本目的是力圖在本體論的高度論證儒家倫理，故稱：「人倫者，天理也」，「父子君臣，天下之定理」。

集大成階段：

朱熹在繼承、發揚「二程」之學的基礎上，融會貫通諸家之說，形成一個龐大而完整的理論體系。他將無極、太極、天理等概念融為一體；並將理與氣聯繫起來，二者互相依附，氣以成形，理在其中。

朱熹學說的核心是天理論，而關鍵仍落實到天理與人倫的溝通。他認為天理既是宇宙的本原，又存在於現實世界之中，人世間的倫理綱常就是其具體體現：「天理流行，觸處皆是；暑往寒來，川流山峙，父子有親，君臣有義之類，無非這理」；「天理，只是仁義禮智之總名；仁義禮智，便是天理之件數」。

「二程」和朱熹都高度強調人們對天理的自覺意識，力圖將外在的社會規範轉化為內在的主動追求。為此，他們提出「格物致知」的認識途徑和「正心誠意」的修身公式，要求人們通過一步步的體驗、領悟，逐漸達到道德與天理一體的最高境界。

程朱理學強調了「尊君」的一面，元明以來一直是官方推崇的正統思想。

（3）「陸王心學」的異軍突起

將儒家倫理提升至本體論高度，通過理性認識自覺追求儒家的道德規範，是理學家的共性，陸王與程朱的分歧在於認識途徑和修身方法。

陸九淵認為「格物致知」的漸進方式過於支離繁瑣，既然天理存於人心，遠不如直求本心更為簡易便捷。因此，他提出「心即理」的主張，宣稱「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙」。道德修養不必向外探求，只需反省內心即可獲得天理。

王守仁與之一脈相承，並加以發揚光大。在他的理論體系中，「心即理」的觀念得到進一步強化，「心」作為一種精神實體，被視為宇宙最高本原，故稱「心外無物」，「心外無事」，「心外無理」。王守仁的核心思想是「致良知」。

所有理學家都重視兩項工作：

本體論的論證；將理學向社會各階層包括民間下層普及。

西方哲學史理論框架的不適用問題

理學的歷史作用：

重氣節、重道德、社會責任感和歷史使命感；

「尊君」的一面有助於君主專制政治，並嚴重抑制了個體人性，明清尤為明顯。

4.李贄和清初三先生

王守仁開啟的路徑：人人皆有良知，個個可成聖人；關鍵是內省，不必外求於經典和先賢。其實已有「反傳統」的意味。

王守仁及其後學有所謂「王學七派」之稱。此外，承襲王學的還有以王艮為代表的泰州學派，成員多屬社會中下層人士，出現擺脫外在束縛的傾向。李贄繼承泰州學派，思想更趨向異端，張揚個性，離經叛道。對六經和前賢多有批判。

清初三先生為明亡之思過程中的傑出思想家。就治學路徑而言，黃宗羲近於王守仁，顧炎武近於朱熹，王夫之近於張載。總體傾向在逐漸形成的尊德性和道問學兩種路徑中近於後者。（《禮記·中庸》：「君子尊德性而道問學」。）

認為明亡原因大致有二：士人空談心性，不重經世實學；君主獨裁專制。

他們對君主獨裁專制的批判將孟子以來的民本主義推向又一高峯。