康德是說，人的各種感覺的內容是我們知識的來源和質料，必須經過感覺的中介作用，外界的自在之物才能被我們直觀為對象。至於不經過感覺的自在之物是什麼，我們無法知道。康德想考察一下，在我們感知對象的時候是不是都是經驗的內容，所以他抽掉外感知和內感知的所有內容，發現還有空間與時間兩種形式。也就是說空間和時間不是來源於客觀對象的，也不是來源於自在之物的，只能說來源於認識的主體的，是屬於認識過程中先驗的部分，而且是認識得以可能的先決條件。至於你說的「創造」一詞應該不太準確，讓人誤會空間與時間是人們有意識生產出來的，那就把空間與時間看成是存在者了。

按照康德的說法，可以把空間和時間理解為我們天生自帶的一個感知框架。所有的經驗材料，都必須被納入到這個框架之中，才能被我們感受到。如果沒有空間和時間構建的這個框架，那我們就無法接收到任何感覺和印象。

還可以把空間和時間理解為我們與生俱來就擁有的一張感知之網，我們用這張網來捕捉或打撈一切經驗材料。如果我們沒有這個好使管用的工具，那就什麼感覺和印象也抓不到，其後的一切認知也就無從談起了。

空間和時間是每個人的出廠設置，我們一來到這個世界，這個感知框架或這張感知之網就已經安裝在我們的頭腦中了。所以康德說，空間和時間是感性直觀的先天形式。何謂先天形式？先天形式就是已經預裝且不可卸載的系統軟體。

康德認為，空間和時間都是我們加給自然界的。自然界本身無所謂空間和時間，而我們卻必須擁有空間和時間這個預裝的拍攝裝置才能拍照和攝像，被我們拍攝到的任何東西都要佔據空間（無論多麼微小）和時間（無論多麼短暫）。

在康德看來，牛頓把空間和時間予以實體化和客觀化是不靠譜的。康德的空間和時間是一種先天的主觀形式，是人所獨有的一種主觀的認知方式，而不是自然界本身或自在之物本身所具有的屬性被我們抽引出來了。

世界只對認識也只在認識中存在，認識主體的認知方式決定了世界的呈現樣式。我們不知道世界的本來樣子，只知道世界就是這個樣子，世界之所以是這個樣子，是因為我們的外感官（空間）和內感官（時間）就是這個樣子。

康德是不可知論，人只能認識到世界的一部分，作為一個人，就只能認識到時間、空間（三維空間），也許有外星人有其他的先驗形式（如：認識4維空間），但作為一個人，我們就是只能認識時間、空間，這就是人的先天認識形式。

世界確實客觀的存在著，但世界到底是什麼樣的我們是無法知道的，因為人的認識能是有限的，人只能認識到世界有時間、空間兩種形式，還有什麼其他的形式我們的無從得知。

所以，說「人類創造了時空」是很容易引起誤解的，說「人類理解了時空」會好一些，也許外星人理解不了時空。

人類自己創造了自己，也為自己創造了整個宇宙，人類是無父無母的產物。這句話好像總是哪裡不對勁的。

這是一個邏輯悖論

形式不實有，康德要批判的就是先驗的實在論。。你讀的是康師傅，不是康德

首先哦，時空不是先驗形式，而是先天形式，在經過時空和純粹知性概念整理後的東西是經驗性的東西。需要明確什麼是先天（apriori）什麼是先驗（transcendental）。時空作為先天的直觀形式是純粹的（reine/pure）直觀，是沒有任何後天的感性內容的，而先天的直觀可以做出先驗的運用，這個運用的結果就是我們能夠獲得時空的表象，同時這個時空表象就是我們先驗地運用先天直觀形式來整理顯象雜多（Erscheinungen/appearance）的結果，這樣在康德的語境下就保證了這種時空表象（Vorstellung）的客觀有效性。

然後，在說到是不是我們創造了時空哈。肯定不是我們創造了時空，因為在康德這裡顯象這個東西是伴隨著物自體出現的（這個說法不太對，但是大概就是這麼個意思），因為物自體就是顯象的顯現背後的存在物，只不過這種存在物不能被我們認識，只能被我們思考。這樣的話其實在康德這裡就會有兩種時空：1、先天直觀形式的時空；2、經驗性的時空。

  1. 先天直觀形式的時空。這個是我們獲得顯象雜多的基礎，因為如果沒有時間和空間，我們就不能感受到任何東西，這個層面上時空是一種「主觀的感受性」。因為康德在認識論上做了「哥白尼革命」，所以這種感受性是不同於經驗主義的感覺或者知覺。
  2. 經驗性的時空。這個時間和空間就不僅僅只是形式本身了，它由兩個部分組成：先天直觀形式和經驗內容。這個就是之前說到的，先天直觀形式的先驗運用的成果。

這樣呢就可以看得出來時間和空間本身是物自體，但是我們有內感官和外感官，也就是時間和空間的純粹感性直觀，所以我們才會經過形式的整理擁有經驗性的時間和空間。

我們可以很明顯的從康德的第一、二個二論背反中看出康德的時空思想。如果我們超越經驗，也就是顯象去認識時空，那麼就會產生背謬和錯誤，這個超越的領域大概說起來就是物自身的那個地方，但是在這裡就不能說是物自身了，而是本體（這個有又會有好多東西可以說！因為涉及到康德的顯象和物自身、現象和本體這兩對概念的比較）。

物自身這個可以看一看康德在第一版的主觀演繹中說它是先驗的對象=X。

嚶嚶嚶。。。感覺內容有點錯誤，但是大概的方嚮應該是沒有錯的。

1）應該是，上帝創造了世界（包括時空）我們創造了世界觀（包括時空觀）。

2）據說康德對時空的先驗論證是不完全的，只論證了時空觀的必要性，沒有論證唯一性。參考《先驗論證》趙汀陽。

3）康德的先驗論證應該是說：（雖然我們不知道世界本身是怎麼樣的，但是）我們別無選擇地把世界看成是什麼樣的。

舉個例子，人的反應速度，如果你1秒的反應速度是人家的10分之一，那麼很大程度你會出車禍，這就是為什麼喝酒的人會出車禍的原因。為什麼小孩覺得時間過得慢也是一個道理，你還不明白嗎，人類感受時空的能力是被基因統一設定過的，也就是我們只有共同的感受基礎才能談論一件事情。你沒有蛇感受紅外線的熱窩，你晚上能找到獵物？你沒有蚊子的二氧化碳識別，你能不靠視力找到人的位置？

康德論證人所能夠獲取的知識一定來源於對感覺經驗判斷，但有一些判斷是先於我們的經驗，這其中也包括康德自身理論的局限性。哲學的思考脫離不了當時對於世界的認知體系，牛頓經典物理學的絕對時空觀就是康德時期對於時間和空間的思考基礎。但隨著數學體系的自身推演引發了愛因斯坦對於時空的進一步思考，重新刷新了人類對於時空的認知空間可以扭曲摺疊時間會隨著物體速度的變化而變化，時空是一個整體不可分割沒有辦法單獨討論空間而無視時間的變化。但愛因斯坦也有其局限性他認為時空應該是穩定的守恆的，但後來哈勃的實際觀測又推翻了這一點時空是可以發散和收束的時間空間是有起點的。但康德的思辨依然有意義因為他揭示了人類認知世界的方式可以超脫於時空本身但又必須建立在時間空間的基礎之上，因為人的理性認知無法超脫自身感官經驗的局限，基於生理上的思考方式是先預設了元認知即因果關係在此基礎之上再去認知世界本身。比如因為宇宙大爆炸時空才誕生這我們可以理解，但我們無法理解為什麼宇宙大爆炸之前的時間和空間是什麼狀態這是我們生理的認知局限。我們先根據直觀經驗定義了時空，再去理性認知時空。

為什麼時空無論如何都是實在的？

其實你理解的沒有錯，確實是因為有人的存在，時空才會存在。人是時空存在的前提條件。 但是時空不是實在的，實在一詞指不依賴任何一物而存在，但時空卻要依賴人的存在而存在，或者說依賴能產生時空觀念的生物而存在。

時空就是易。易就是不易與變異。對於自我的體驗讓我們認識到時空（變異）。

愚見

舊世界的哲學，看看道德倫理宗教方面的就行了，反正是腦子裡來腦子裡去。與自然哲學相關的還是直接看物理學吧。

先問是不是，時間空間絕對不是實在的，時間是物體的運動，空間是空的，它怎麼能是實在或存在呢？如果它是實在，那別的實在如何存在於另一個實在之上呢？時空是先天形式，是感官被理解的前提條件，無論是內感官還是外感官都要藉助時空形式被理解，至少要藉由時間形式被理解。總結來說，你沒搞清楚實在、形式這兩個概念的具體意義，望文生義

一模一樣地造個句:我的常識觀提出牙齒是我吃飯的先驗形式，但是牙齒無論如何都是實在的，按照我的常識，難道我創造了牙齒嗎？

邏輯訓練無疑很重要

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