你想做個快樂的豬好，還是做個痛苦的哲學家好，？
瀉藥，做自己最好。
經過痛苦的哲學家才能做真正快樂的豬。
豬的快樂是失明下短暫的虛妄。哲學家只要沒有被詭辯，批判，和虛無（存在）主義所遮蔽和玷污，只要內心還有對真理，智慧，至善至美，和崇高的愛和嚮往，還有勇氣和信心去追求，就沒有什麼可以稱的上是痛苦，仰望星空一切都是美好的。
但是如果你和尼采叔本華那些虛無主義「哲學家」一樣不相信有真理存在，卻相信一切都是虛無，那麼在你眼裡那些相信崇高存在的都是沉湎於自己虛妄之中的懦夫。
至於真理到底存不存在，到底誰才是沉湎於自己的虛妄？雖然我無法證明，但我堅信它的存在。然而追尋真理的路並非平坦而是坎坷，但是正如陶淵明所說:
道狹草木長，夕露沾我衣。 衣沾不足惜，但使願無違。
做一個快樂的哲學家最好
為什麼一定要做選擇呢？生活就是一個過程，該痛苦時痛苦，該快樂時快樂，沒有絕對快樂的豬，也沒有絕對痛苦的人。
你的提問有一個誤解，把哲學家和痛苦畫上等號，把豬和快樂畫上等號。帕斯卡說過：我們追求從來的不是事物本身，而是對事物的探索。哲學家不會刻意追求痛苦，而是在事物的探索中遇到了痛苦，重點不是痛苦，而是對事物的探索，而且並不是所有的哲學家在事物的探索中都感受到痛苦，伊壁鳩魯顯然不會願意當痛苦的哲學家，他一生都在推崇快樂，康德在餐桌上談笑風生，即使一生窮困潦倒的盧梭也經常在散步時多次感受到寧靜、思考的快樂，所以哲學家不等於痛苦，哲學家是複雜的，他們也是人，也有喜怒哀樂。
我不喜歡舒服的東西。我要詩歌，我要真正的危險，我要自由，我要善良，我要罪惡。我要衰老，醜陋和性無能的權利。要求生黴素和得癌症的權利，要求食物匱乏、令人討厭的權利，遭受種種無法言說的痛苦折磨的權利。我要求這一切。——《美麗新世界》
注意這裡的形容詞雖然大多是貶義詞，也有像自由、善良、詩歌這樣價值正確的詞。所以，我們不希望只有痛苦或快樂，我們希望感受一切，其中包括痛苦，快樂，甚至一種還包含一種無痛無樂的寧靜。
你這問句要我們做一個選擇，似乎要麼快樂，要麼痛苦，這是一個讓人不自由的提問，因為我們似乎必須做出選擇，而且我們必須只能從痛苦或快樂這兩種之間選擇，沒有第三個選擇，這不符合現實，更不符合自由。
尼採的一句話我認為說得很好，人類之偉大處正在他是一座橋而不是一個目的。人類之可愛處正在他是一個過程和一個沒落。
尼采這個人是非常熱愛生命的，他討厭基督教那種重彼岸輕此岸生命的說教，他也討厭現代人生命分解成各種目的、各種屬性的物化，我們的生命從來不是去追求一個快樂的豬這種目的，也不是把自己的生命加上痛苦和哲學家的屬性或標籤，我們的生命是時時刻刻感受這種時間的流動，上一剎那也許我們是痛苦的，下一剎那我們就是快樂的，上一剎那我們學哲學家那樣嚴肅的思考，下一秒我們就躺在沙發上像一隻豬一樣邊吃零食邊看NBA，生命是一團永恆的活火。
赫拉克利特說：善與惡是一回事。 對於神，一切都是美的，善的，公正的，但人們卻以為一些東西公正，一些東西不公正。
其實，快樂與痛苦也同理，如果你的生活只有快樂，那麼就是一個恐怖的美麗新世界，希望你看看美麗新世界這部小說。如果你的生活只有痛苦，那你何以知道痛苦，因為感受到痛苦的前提就是你必須感受過快樂。這讓我想到黑格爾的一句話：自由的思想就是不接受未審查其前提的思想，哪怕他看起來多麼理所當然。所以做個快樂的豬的前提是什麼，前提可能是他曾經經歷過地獄般的痛苦。做個痛苦的哲學家的前提又是什麼，前提可能是他厭倦了人世一切虛偽的快樂。
只要別讓我被人類吃 那我肯定選做豬。。。
推薦閱讀：
