這個問題，和我前幾天回答的問題相關。

如何理解「哲學就是哲學史」？?

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所以，在這個回答中，建議讀者能結合前面我的回答來看。在那個回答中已經被闡述明白的東西，在這裡僅僅只能構成一個觀點。

首先闡明自己的觀點：

黑格爾的哲學觀點「哲學史就是哲學」不能證明哲學就是經驗主義。

理由如下：

一、黑格爾沒有主張「哲學就是哲學史」，而是認為「哲學史是哲學」，且哲學史是活生生的哲學本身，是哲學的自我展示。而這樣的一種展示，只是說明哲學只有一個。而哲學史所顯明的就是每一個哲學家對這同一哲學問題的一種思考，而這些思考之所以能構成哲學的一個環節，只是因為，每一個哲學家能對這同一哲學作出自己獨特的貢獻。而這些貢獻就構成了這個哲學內容的一個環節。

相關的討論和論述，在上面的回答中已經進行了部分的討論。雖然不太夠，我認為大體是可以了。因為這個涉及到哲學的定義。如果你認可黑格爾對「哲學」的定義，你就會理解他這個說法的證明的依據。

二、哲學與經驗、先驗、理性以及經驗主義的區別和聯繫。

事實上，如果作為一個比較透徹的說明，還是必須回到哲學的自身規定上來。

關於哲學是愛智慧之類的說法，關於哲學是「我是誰，從那裡來，到那裡去」的說法，都是一些比較通俗的說法。

1、哲學是什麼

按照黑格爾的說法，哲學是什麼，取決於哲學的對象是什麼，哲學對象是什麼，取決於哲學相對於其他部門的科學，也就是自然科學，區別於宗教，區別於藝術等等。

而這個區別，在黑格爾看來，對象就分為兩類，一類是有限的東西。一類是無限的東西。而作為哲學，曾經的對象也包含前者，但隨著哲學自身的發展，這些內容就被從哲學中進行了抽離，發展成了眾多的自然科學和社會人文科學。而和哲學相關的對象，就僅僅只剩下「無限的東西」。

也就是說，黑格爾認為，哲學的對象就是「無限的東西」，具體說來就是那個無限的東西中所蘊含的那個理性自身。而這個理性就是無限的東西，是康德在《純粹理性批判》中所揭示出來的。

也就是說，黑格爾認為，哲學的對象就是理性的東西。也就是說，就是康德認為的那個超越有限的東西，因為這個理性的東西，是自然科學的對象，也是構成知識論的東西。而這個自然科學力所不能及的對象——理性的東西，自然就構成哲學研究對象。因為經驗的方法，是對這些對象無能為力的。所以，只能由哲學來完成。這樣，哲學的研究方法就區別於經驗科學。這樣，哲學就產生了。按照黑格爾的說法，最早的哲學就是研究「理性總體」的學說。而這個就構成本體論。而本體論的說法，又遭到兩個方面的批判。一個是經驗主義的，一個是先驗主義的。

按照黑格爾《哲學科學全書綱要》的說法

理性的總體，即靈魂、世界、上帝，但形而上學卻是從表象中接受這些總體，在把知性的規定運用於它們時，使它們作為既成的給定的主詞而成了基礎，它只是從那種表象獲取尺度，來衡量各種賓詞是否恰當和充分

形而上學在賦予自己以條理形態之後，其第一部分曾由本體論，即關於本質具有的一些抽象規定的學說所構成。第二部分曾是理性心理學或精神學，這種科學研究靈魂的形而上學本性，亦即作為一種事物的精神的形而上學本性。第三部分，即宇宙論，研究世界，研究世界的偶然性、必然性、永恆性、時間與空間內的有限存在，研究世界的變化中那些形式性的規律，此外，也研究人的自由和惡的起源。第四部分，自然神學或理性神學，考察的是上帝的概念或其可能，上帝存在的證明和他的種種特性。這種形而上學曾遭到兩種來自相反方面的攻擊。（I）一種攻擊是來自以經驗主義為基礎的哲學思想，這種思想在感性知覺、在感覺和直觀內發現內容是意識內在的或外在的一種事實，或者認為可以從這些中引出內容，它不僅這樣來看待表象的一切內容，而且還這樣來看待思維的一切內容和規定，它把整個這些經驗的事實和對它們的分析都當作真理的源泉，但卻或者全然否認超感官的東西，或者至少也否認任何對超感性東西的認識，而僅僅允許思維作為抽象形式或者設定同一性的形式。（II）康德的哲學首先包含著與這一觀點對立的觀點，它進而對形而上學中運用的知性概念的價值作了研究，關於這些概念它斷言說，它們不是發源於感性，而是屬於思維的自生性，它們包含著一些關係，這些關係具有普遍性和必然性，亦即客觀性。這是些先驗（àpriori）綜合命題。

2、經驗的、先驗的、理性的簡單區別。

從上面的討論，我們知道，對象被區分為兩類，有限的和無限的。而有限之所以是有限的，只是因為這個有限物是受限的。而這種受限性，首先是一種在對立中的他物的限制。而無限的東西，之所以是無限的，只是因為它不存在一個現實的他物的限制。是一種自己限制自己的一種自由的東西。而這種自由的東西是一種未被規定的自為性。因為它是未被規定的，所以，作為這樣的東西，就是一種不可終止的一種進展，在這種進展中呈現出一種無限性——沒有界限性。

經驗的，區別於先驗的地方就在於：經驗只是承認：感性知覺，把感性內容作為經驗的事實和真理的源泉。

先驗的東西，只是一些「思維的自生性」，而這些作為概念的東西，是具有普遍性和必然性的。因而是「客觀性」的東西。也就是說，這些作為思維的形式，是不存在於感性之中，但又是主導感性真理性的東西。

理性，則就是這些無限東西自身所蘊含的普遍性和必然性的東西。也就是說，是哪個無限的東西自身「客觀性」。

3、最後一點簡單的結論。

通過對哲學這個概念的討論，哲學史作為哲學，恰恰證明了，哲學是一種理性的學問，而哲學學問恰恰是反對經驗主義的方法。

理由只有一個：哲學的對象是經驗所處理不了的東西。

哲學之所以是哲學，只是因為哲學研究的就是理性的東西。

我的觀點是，

哲學是哲學史。

但是歷史會導致兩個結果，一個是根據歷史經驗進行趨吉避凶，這是經驗主義。

另外一個結果是拋開一切歷史經驗，然後探討歷史不曾存在過的可能性，這是反經驗主義。

而哲學就是一種反經驗主義。

歷史上的文藝復興，本質上是對宗教統治這種歷史經驗進行反對。

希臘哲學是文藝復興領袖們所使用的武器而已，如果沒有希臘哲學，他們照樣會找到其他的武器進攻基督教。

比如現在我們認為科學是獲得真理的唯一方法，這是歷史帶給我們的經驗。

比如，中醫在中國哲學體系下是沒有問題的，是邏輯自洽的。

但是中醫不符合現代科學，所以很多人認為中醫不是真理，屬於經驗學科。

哲學就會反問，宇宙這麼大，難道就沒有科學發現不了的真理嗎？

所以康德提出了物自體的概念，物自體就是站在了科學對立面的概念。

這個世界任何一個學科都無法攻擊自己，因為所以的學科都有自己的邏輯體系，學科是無法突破自己邏輯閉環的。

哲學是唯一例外。因為邏輯就是被哲學發明出來的。

哲學的作用其實就是對一切現有的知識進行推翻。

比如，人類經常嘴上說愛這個東西，

普通的學科來研究愛會怎麼做？

科學會從本質出發，比如人是一種生物，愛本質上是人的生物性的一系列複雜反應。

社會學教你怎麼愛別人，怎麼獲得別人的愛。

心理學教你愛作用時的具體表現方式。

哲學不一樣，哲學會直接對愛這個概念提出質疑。

哲學會問愛真的存在嗎？

這個世界可能根本就沒有愛這個東西。

如果存在還好說，其他學科對愛的研究可以進行下去。

如果不存在，那麼整個人類社會對愛的研究本質上就是一場笑話，整個人類知識領域就會產生連鎖崩塌。

這也是當年哲學對基督教做過的事情。

曾經，西方所有的知識建立在上帝這個概念上。後來，哲學告訴世人上帝死了。

然後整個西方文明重建了。

如今的中國也是這樣，曾經的中國建立在儒家思想下。

後來，馬克思主義來了，中國整個知識體系被重建了。

黑格爾是經驗主義么？

羅素的《西方哲學史》我認為沒有什麼價值，遠沒有悌利寫的巜西方哲學史》的理論揭示西方哲學的本質。不能從幾言片語或者斷章取義評價一個哲學家。恩格斯在《自然辯證法》中對黑格爾的理性思維理論給予了正面積極的評價。黑格爾是第一個提出科學思維是概念論思維的人。謝林曾經懷疑黑格爾抄襲了他的一些東西，我專門寫了一篇文章：巜黑格爾與謝林》的區別》。謝林就沒有概念論的認識！

他的是假的哲學，庸俗哲學，他說什麼對哲學無關緊要。包括海德格爾。

哎，您這是哪跟哪？哲學就是哲學史是說過的。但：

黑格爾什麼時候證明了先驗的不存在、理性主義不存在。按我看他就是理性主義者啊。

你這個，我感覺沒看過書啊。

你把書看明白了再問問題。要是讓黑格爾知道你說他證明了先驗的不存在，理性主義的不存在，他得用42的大鞋拔子抽你臉。

這點完全可以類比數學。。我們知道，不完備定理出現之後，數學就不再被認為是完全先驗的了，因為數學的公理體系不能一勞永逸的完成，而是原則上可以無限創造。哲學大同小異，德國唯心論包括後來現象學一直到德勒茲的功績，就是打破了康德立下的先驗-經驗的界限區分，哲學當然研究先驗的東西，但這種先驗性是發生在經驗和歷史裡的。譬如，數量是個永恆的範疇，但對數量本身的理解，顯然古代數學和現代數學則是相當不同的。

黑格爾沒有說哲學就是哲學史。

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