想在死后留下点什么的心理广泛存在于人类群体之中。为了不让自己被后人遗忘，就必须做出对集体有利的事情，如果想要被更广的人记住，就得为更大的集体做贡献。

在中国，有「立德、立功、立言」的「三不朽」，士人将其作为衡量人生价值的一把尺子。中国还注重写史，为国家、为集体做贡献的人和事迹会被记录下来，供后人品评，位置越高就越看重自己的历史地位。于是，从家庭推而广之，以国家、天下为单位的集体主义逐渐形成。

而有意思的是，在中国个人主义者的最终选择往往是「出家」（和尚、道士），同样与宗教相关。

其实，宗教信徒天然有「个人主义」的倾向，这种倾向能否形成了广泛的个人主义价值观，取决于宗教的组织程度。

宗教将人的价值从现世中剥离，人生的意义取决于「神」而不是某个集体。如伊斯兰教、犹太教、基督教注重死后上天堂；佛教、印度教倡导轮回，寄希望于死后的来世；道教研究如何不死，修道成仙。

宗教的组织程度越高，这种「个人主义」被宗教组织的「集体主义」压制，如伊斯兰教、天主教、佛教。举个例子，伊斯兰教的集体主义便与东亚不同，是神本位的集体主义，东亚国家讲究家国情怀，穆斯林的目标是上天堂，导致了双方在国家发展上的差距。

宗教的组织程度越低，「个人主义」便放飞自我，如新教、道教。新教国家往往发展较好，一方面存在先发优势，另一方面「个人主义」价值观鼓励创新，先富带动了后富，与东亚集体主义的发展模式也不相同。

综上，东亚的集体主义价值观是人类社会自然发展的产物，西方的个人主义价值观是宗教组织衰落后的一个副产品。

所以什么集体主义，个人主义呀，两边都一样的，大家日子都不好过，谈政治时大谈特谈，涉及到自身上谁还顾的上主义，单纯是想利用社会的规则活得轻松点罢了。

表面上是集体主义、个人主义，本质上是社会形态塑造了价值观。

我强烈推荐费孝通的《乡土中国》。此书很薄，一百页，1930s成书，到今天，我觉得仍然适用，其分析之深刻可见一斑。对于你的问题，尤其应该读下「差序格局」、「家族」这两章，对于中国社会形态、群已界限、自私等问题做了很好的描述（集体主义价值观人却很自私，讽刺吗？），将中国的差序格局与西方社会的团体格局做了很好的对比。

有人认为人地关系紧张会形成集体主义，我认为不是。此观点可能从原始社会的集体主义、公有制印象而来，也可能是从当今（漫长历史中的一瞬间）中、美、欧的富裕程度印象而来。但东亚（中华文化圈）的集体主义与此（即原始的集体主义）有别。确切地说，这种集体主义，并不是大公无私的，而是一种以自我为中心，向外辐射的家族主义，即「老吾老以及人之老」，但你的老却永远不如我的老重要。这种家族主义推而广之，即成了君臣父子，成了「孝而好犯上者鲜矣」的论断，是对族长、首领的服从，但却夹杂著自私、公私不明。

这种差序格局怎么来的，《乡土中国》没有论述，但他对这种格局与西方团体格局的分析实在精彩，看我这说的，远不如拿起这本书读一读。

至于怎么来的，我觉得这要扯到地理环境了。中国所在位置，相对世界上其它地区更为封闭，东南西北都有屏障，所以稳定，少外族入侵。另一方面，这块封闭的大面积土地却农业发达，富饶，能养活非常多的人口，自古中国这块地区人口都是世界前列，营养水平也在前列。关于这些论述，可以读一读《全球通史》。所以，中国自古并不是人地关系紧张的地方，恰恰相反，欧洲——个人主义发源地——才是人地关系紧张的地方，它的农牧业并不发达，中世纪时，欧洲人均热量摄入还比不上狩猎和采集为生的祖先（同见《全球通史》）。

中国自古相对更安宁、农业发达，自然会是个农业社会，这种社会非常稳定（或者说无活力），家族式的管理非常合适，与欧洲必须与外部频繁通商、征战导而致的社会结构当然会不同，这就导致了需要的价值观不同。从这里，可以与《乡土中国》的论述接上了。

当个体主动选择集体是最高价值，这才是集体主义。

当个人内心为自己，嘴上不敢说，只能说集体利益至高无上，这不是集体主义，这就是集体口号对个体的绑架，压抑个人主义的成长而已。

一个的祖先在辽阔草原放牧，一整天见不到一个人，一个的祖先在拥挤稻田插秧，一整天见到的全是人。