科學家們的謬誤，或者準確的說是窺見真理之遙後所產生的一種荒謬感。

一個人只有當他了解得越多之後，他才越能夠意識到自己的無知之處。

而當一個人知識足夠豐富之後，他自然就會意識到他還有那麼多尚未了解甚至窮極一生，在可以預見的未來都不可能了解得到的知識。

這時候人會對科學感到絕望，對追尋真理的道路感到荒謬是再合理不過的事情了，任何人都可能會產生這種荒謬感。

雖然我並非科學家，但對這種觀點我也有一定感觸，而我的想法又有所不同。

我可以認識到真理距離我的距離是那麼的遙不可及，窮極一生而不可得，但又何必要強求呢？

與我而言，走在追求真理的路上，就是對求索者最大的獎勵了，能在這條路上走得多遠，收穫多少，這本身是無關緊要的事情。

既不必絕望，也無須沾沾自喜，僅僅只是因為路程遙不可及，永遠看不到重點就對這條路路程感到失望，是我並不能夠認可的觀點。

在我看來真理的路上，終點在哪無關緊要，唯一有價值的是路上的收穫，而非能夠走到終點。

當然這也是因為我好奇心求知慾不夠強烈的緣故，對於有著強烈好奇心的科學家來講，窮極一生不可得的問題，對他們而言恐怕是無比痛苦的，所以會有訴求於神學這種想法也完全可以理解。

1、此類問題，屢見不鮮，最初這話不知出自誰？

2、有人說：不只是愛因斯坦說過這話，牛頓也說過？誰有原文？

西方哲學史活動。

這句話是病句。

「科學的盡頭是神學，神學是科學的極限。」 聽起來有種「天下武功出少林」 的感覺 不錯 棒棒

科學走到盡人就成神了，於是就是神學。

那時候人用的內褲馬桶刷也是神器。

科學還有盡頭？如果有，那得等到宇宙中的智慧生物徹底消亡的一天，還不知道所謂神學這樣的幫閑有沒有持久的耐心，哈哈

說這句話的人不是沒睡醒，就是喝高了，或者是思維還非常淺顯，不管他是多麼偉大的人物，都是如此。

下面的文字，是知乎上關於」神學的盡頭是科學嗎「這個問題的回答，問題比較相似，也不想多寫字，就直接複製粘貼過來。

科學和神學在本質上不是一回事，這兩者不搭嘎的。

現在有一種現象，有些宗教，主要是基督教和佛教，不知是走到熊途末路了還是怎麼回事情，一直抱自己也不理解的科學的大腿，而且不遺餘力。

有一個叫索達吉堪布的人，不知道那根神經觸動，竟然寫到吐血，弄了一本《佛教科學論》，我看了，裡面沒啥實際的內容，因為，對科學，確實是不懂。

網路上所謂信基督或者佛教的人，經常莫名其妙地說些什麼量子糾纏、平行宇宙這些自己根本就看不明白的東西去論證宗教有多麼科學，或者一會兒說進化論不對，一會兒說大爆炸理論不靠譜，我曾經問一個信佛教的人，你知道啥叫「紅移」不？她很不屑地複製了一大堆佛經，這樣信口雌黃，除了給大家添點笑料，沒有啥價值。

科學作為認識自然，服務人類，要的是相當的知識積累、批判精神、質疑態度、必須實踐而且要經實踐檢驗，即使是大膽假設，最後不經實踐驗證為正確的東西，依然不能夠納入科學的範疇，甚至可以為追求真理而獻身。科學是目前服務人類生活的最強大的勢力。目之所及，遍地皆是。

宗教強調的是虔誠、順從。當然，也是一種不經思考的「美德」。傳教者的目的，就是將信眾的頭腦變成宗教信條的殖民地。除了對所謂外道，或者所謂異教徒，他們有如同打了雞血一樣有鬥爭的興奮感外，其他的，就算了吧。

一直以來，宗教都被認為是頭腦簡單，缺乏批判精神的人們的領地。從目前的情況看，這種觀點是對的，而且會一直持續下去。

所謂「科學的盡頭是神學」這樣不過腦的話，已經淪為笑柄，因為從實踐中來再到實踐中去的科學，永遠不可能有盡頭，神學便淪為幫閑。

同樣，「神學的盡頭是科學」這樣昏頭昏腦的話，也是某些無聊的人士懷著對上一句話一腔的怨恨說出來的。大概屬於一口氣咽不下的黔驢之技吧。

基督徒們還是老老實實研究下一個針尖上能站多少個天使，或者如何才能得永生；佛教徒們還是不管遇到啥事念念阿彌陀佛或者給智商更低的人吹一下因果報應、六道輪迴這些東西，可能會更好一點。至於科學，還是離遠點，不是看不起，而是，宗教和科學的本質、思維方式和態度、手段、目的，還真不一樣。

馬克思講：宗教是那些還沒有獲得自己或是再度喪失了自己的人的自我意識和自我感覺。

恩格斯說：一切宗教不過是支配著人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映，在這種反映中，人間的力量採取了超人間的力量形式。

風靡美國的紀錄片《宗教的荒謬》有句話很有意思：確信是一種傲慢，質疑才是謙卑。有道理啊！

不管信啥，都不過是一種生活方式，也沒啥好自豪和令人敬畏的，人人平等就可以了。不就是信了個基督，信了個佛嘛，只要不違法，不違反國家的宗教信仰自由政策，不違反我們國家辦教「自治、自傳、自養」的三自原則，你愛幹啥幹啥。

科學的盡頭是神學。

如果這句話是一般人說的，我們大可以大聲嘲笑，不屑一顧。覺得說這個話的人是「沒文化，真可怕！」但是，如果我們知道這句話是史上最偉大的科學家之一愛因斯坦說的；如果我們知道不只是愛因斯坦說過這話，史上另一個偉大的科學家牛頓還用一生中的後40年來研究神學，研究鍊金術，證明上帝存在；如果我們知道在迄今最了不起的科學家中，有80%以上的都有宗教身份，都信神的時候，不知道我們還會不會嘲笑得起來。

問題來了：這些最偉大的科學家，為什麼都那麼信奉神學呢？

我不揣鄙陋，試著來解讀一下。

第一，世界上存在的自然規律和上帝創世有異曲同工之妙。什麼是「自然規律」，就是自然界存在的，自行運轉的，不以人的意志為轉移的規律。牛頓發現的「萬有引力定律」，愛因斯坦發現的「相對論」，都是自然規律。它們都自行在世界上發揮著作用，我們的科學家，不過是湊巧發現了而已。

而且，不管是牛頓，還是愛因斯坦，都知道，他們發現的自然規律，只是這個神奇世界中所有規律的一小部分，很小的一部分，根本沒法窮盡。

這個世界為什麼由自然規律來統攝？如果不是有個人有意設定的規則，怎麼會這麼奇妙？這些問題，顯然是大科學家們一直在思考的。而最終，當科學家找不到答案的時候，他們更傾向於這些規律是人為的設計，也就是上帝的設計。所以，科學家們都信奉上帝了。

第二，規律就是上帝。「上帝」這個概念，有多重意思，有多種解釋，並不完全表示那個人。在哲學上，在社會學上，在自然科學上，都是存在的。簡單地說，就是「規律即上帝」，或者說，「上帝即真理」。因此，它是一種先在的，先於人們存在的東西。我們崇拜上帝，其實就是崇拜規律，崇拜真理。換句話說，就是崇拜科學。這是一層意思。

第二層意思。規律即上帝，真理即上帝，還包含著虔誠和敬畏的意思。我們需要敬畏自然規律，就像敬畏上帝一樣。西方工業革命發生後，是西方人找到自然規律最多的時候，是發明創造最多的時候，但同時也是對自然界破壞最大的時候。如果我們不像敬畏上帝一樣敬畏自然規律，最終我們不但找不到它，還將受到它的懲罰。所以說，科學的盡頭是神學。

第三，科學並不能解決人的所有問題，更不能解決根本問題。科學催生技術，因為科學的發現和技術的發明，給人類帶來了極大的便宜，物質財富極大豐富。但是，科學並不能實現社會和諧，世界大同。反而是不斷擴大的胃口，讓科學成為掠奪和戰爭的幫凶。

同時，科學也解決不了人精神危機的問題。古人是有神論者，有神的情況下，古人的精神世界比現代人豐富，而我們在無神和科學面前，精神進入了荒漠，進入了空虛，這是非常可怕的。

如果我們的科學不能解決社會的問題，人的問題，那麼，科學對人又有什麼意義呢？所以，我認為，科學家之所以最後信奉神學，研究神學，其實體現了他們身上的道義和責任。這點是值得敬佩的。