「上师加持」一说可靠吗 ?
依止了上师方知上师加持的殊胜。
南无本师释迦牟尼佛!本师即是根本上师。
「」如果你将他视为佛了,就能得到佛的加持;如果你将他视为菩萨了,就能得到菩萨的加持;本来他是佛,你却将他视为凡夫,你只能得到凡夫的加持,得到眼前暂时的利益。」----索达吉堪布
以下也是摘自索达吉堪布的开示:
你想要去一个陌生的地方,必须要找到一个向导,这样才能省时省力,快速地到达目的地。修行是生生世世脱离苦海的大事,更需要一个在修行上有修有证的人的引领与指导,否则,自己摸索,道听途说,盲修瞎练,会让你失去今生解脱的机会。所以,对一个真心渴望解脱的人来说,依止一个具德的上师是十分重要的。
在我们修行的过程中,每个人会因不同的缘分遇到各种上师。有的给你皈依,有的给你传戒,有的给你灌顶,有的给你窍诀令你证悟。这些上师可能是一位,也可能是几位。给你传承、灌顶、令你证悟自性的上师是你的三恩根本上师,他是对你最有恩、最有帮助的人。上师是三世诸佛的总体,即其身为僧众、语为妙法、意为佛陀,总集三宝;又身为上师、语为本尊、意为空行,总集三本尊;又身为化身,语为报身,意为法身,总集三身。上师是过去诸佛之化现、未来诸佛之源泉、现在诸佛之补处。从慈悲与恩德方面来讲上师超过了一切诸佛,因为上师摄受了贤劫诸佛也不能调伏的-我们这些末法时期的可怜众生。佛陀说:「上师即佛亦即法,如是上师即僧众,一切能做乃上师,师为具德金刚持。」佛陀说:「没有上师之前没有佛,千劫诸佛等一切如来都是通过上师的窍诀而成就的。」阿难曾经请问世尊:「在修行的过程中是不是大部分成就都来自于上师?」世尊回答说:「不,不是大部分,而是全部。」一个人修行所得的所有成就全部来自于上师!没有上师不可能有任何成就,没有上师不可能有任何机会解脱。就好比一个病入膏肓的人,要想痊愈必须要依靠一个良医,才能挽救生命一样。所以想彻底解脱,必须要依止上师!那么,究竟怎样依止上师呢?首先要观察选择上师,然后如理如法地依止上师,最后是修习上师的意行。末法时期,很多恶知识特别善于伪装成善知识来欺骗迷惑众生,有的是魔化现,有的是普通人装扮骗钱财,有的是普通出家人自称「活佛」、「某菩萨再来」等等,鱼龙混杂,行行色色。如果不经过观察盲目依止了一个普通人,结果不会有任何成就,白白浪费了珍宝般的人身;如果依止了「邪师」、「魔师」、「骗子师」不仅得不到解脱,还会一同堕落金刚地狱。这不是儿戏,不是小事,千万要小心!所以在依止上师之前一定要有耐心,要用智慧去识别真伪。一定要依止具足法相的上师。这样的上师一定具有无伪的慈悲心、广大的智慧、清净的传承、圆满的灌顶、殊胜的窍诀。现在有几种现象。比如很多居士看了某些高僧大德的书及光碟就把他当成自己的上师,而且还互相比、互相争,这都是不如法的。实际上他根本不可能成为你的上师,因为你无法得到他的传承、灌顶与窍诀。因此你所依止的上师除了具足法相外,还要考虑到能否亲近他,随时与他沟通。因为在末法时期修行,你会遇到各种违缘、障碍、困难、问题,会被恶劣的外境影响而糊涂、迷惑、颠倒、甚至退失道心。上师会时刻关注你,他会在任何一个关键的时刻直接地、随时随地地帮助你、提醒你、指点你、鼓励你、引导你,让你不偏离修持的正道。在他的呵护与加持下,你才能证悟自己的本性,达到彻底的解脱境地。所以如果你依止上师却得不到传承,或者得到传承却不能随时亲近,这样的依止对今生的解脱没有太大的意义,只是结个善缘罢了。还有些人依止上师却根本不知道这是一个什么样的传承,也不了解历代传承上师的情况,也不知道法脉相传的过程,而且上师也没有给你讲经说法,却指望见一两次面就能令你证悟。现在的人哪有这样的根基?这是根本不可能的事。还有的人依止了上师却根本无法与上师沟通,上师给你念了、加持了、但你什么也不懂,有些连辞汇也听不懂,这样的依止一样什么也得不到。依此来讲,成佛没那么容易,没那么简单修行、解脱是多么重要的事,所以希望大家不要唬弄自己,不要欺骗自己,在没有证悟之前,很多地方不懂不明白,这不要紧,但千万不要装懂,这样会害了自己,等到有一天明白的时候特别后悔,但是已经晚了。千万不要让这样的悲剧发生。所以对一个真正想修行、想解脱的人来说,首先认真观察选择上师是十分必要的。经过认真地观察,如果这个上师具足了上述的条件,你就可以依止他了。然而依止也是有方法的,否则的话,依止也得不到加持。或者说:不如理如法地依止,不仅得不到加持,还会有罪过。那么怎样才能正确地依止上师呢?其中最最重要的是:你要将上师视为佛!因为只有把上师视为佛了,才能得到佛力加持。事实上,上师是三世诸佛的总体,是佛陀为度化众生而示现的凡夫相,他就是佛的一个化身。如果你将他视为佛了,就能得到佛的加持;如果你将他视为菩萨了,就能得到菩萨的加持;本来他是佛,你却将他视为凡夫,你只能得到凡夫的加持,得到眼前暂时的利益。在汉地就是因为不了解这一点,只依靠自己的力量修行,得不到佛力的加持,所以解脱的人特别特别少,这是非常非常可惜的。做为一个凡夫,你根本无法想像上师的加持力量有多大。可以这样说:上师无所不在、无所不知、无所不能!在修行过程中如果出现违缘、障碍时只要猛力祈祷上师,真正依靠上师,所有的违缘、障碍会立即消失。有了上师什么都不用怕,不会有事,什么都能解决。你把上师当成真正的如意宝,好好地珍惜他,真心地依赖他,虔诚地信任他,他能为你安排一切,他能给你一切!(誓言庄严续)中说:十方劫中勤观修,具相随好之本尊,不如刹那念师胜;念咒修法千万遍,不如祈师一遍胜。所以说:上师是一切功德与加持的来源,要想达到功德圆满必须得到上师加持,要想得到加持必须要培养对上师的信心。信心是一切成就的根本,培养对上师的信心是至关重要的。那么怎样才能对上师生起真正的能够得到加持的信心呢?想生起信心就能够生起信心吗,没那么简单,能够对上师生起信心也是靠修持得来的。除了你要了解上师的广大力量之外,重要的你还要了解上师的功德:上师的慈悲象太阳,无论你美丑、善恶,他都一样的温暖你、普照你;上师的胸怀象大海,无论你怎样的愚痴颠倒、罪孽深重,他都一样接纳你、包容你。他象一个辛勤的园丁,在你的心中播下解脱的种子,然后浇水、施肥、锄草;他象一个医术高明的医生,疹断、治疗、清除你身、口、意中的贪、嗔、痴三毒;他象一个严厉的父亲,又象一个慈祥的母亲,用心良苦、苦口婆心;他视你为父母、他视你为儿女、他视你为自己身上的肉;无论你在地狱、在人间他都会寻找你,引导你;他能舍弃自己的一切,包括生命,却永远不会舍弃你;你过去、现在、未来所拥有的所有的幸福与快乐全部来自于他的加持与恩赐,他比你今生的父母对你的恩情不知要大多少倍。因为有了他你才能永远地脱离轮回苦海,因为有了他你才能获得永远的幸福乐......。上师的水平不如释迦牟尼佛吧。
佛会加持学佛的人吗? 肯定会! 这个是无需学佛人自己操心、祈求的事情。佛正遍知,知道每一个学佛人的情况,无时无刻不在加持著每一个学佛人。
所以,不必另外去求水平更低的所谓上师的加持。
学佛人,好好做好自己的学习本分事情:努力学习佛法,就足够了! 不要担心佛不加持你。
不要以为释迦牟尼佛『涅槃』了就是不能加持你了,如果是这样,你把释迦牟尼佛当什么了?
真正修行讲的都是「师父领进门,修行靠个人」,而邪教的普遍特征之一就是,大肆宣扬仅靠自己依法修行无法获得成就,妄言一切证悟必须依靠「上师」的加持,从而为其信徒戴上精神枷锁、成为其精神奴隶。
邪说举隅:索达吉讹传「上师加持」邪说
「修行必须依靠一种特殊的加持」「现在很多人希望通过密宗、禅宗的修行认识心的本性,这首先需要上师的加持。」「上师的加持更为殊胜。也可以说,我们的成就与上师的加持是离不开的,任何一个开悟、任何一种境界,完全依靠上师而获得。」「不断祈祷上师的加持。」(索达吉《上师瑜伽速赐加持》) 喇嘛教「四皈依」,是破三皈依的邪说。而与此破三皈依邪说相关联的,还有索达吉所宣扬的另一邪说,即修行必须依靠「上师加持」。索达吉不仅编造修行必须依靠「上师加持」,还胡扯说,佛陀已经涅槃两千五百多年了,唯有「上师」才有加持力。索达吉为了抬高他自己这位「上师」甚至不惜贬低佛陀。
假如任何开悟必须完全依止并依靠「上师」的加持才能获得,则世间永远不会出现无师自觉的辟支佛或大觉佛陀了。 假如辟支佛或大觉佛陀也是依止并依靠他人的加持而得成就,也就不能被称为于无佛无法时代的独自觉悟者了。 假如「加持」可以使人解脱的话,身为佛陀堂弟、多闻第一的阿难尊者,应该早就于佛陀在世时经佛陀加持而得阿罗汉道了。 真正的修行,必自依、法依而不依人,且一切圣者都已「见法得法。觉法度疑。不由他信。不由他度。」《律》中有这样一个公案:造五逆重罪之一「杀母」、命终堕无间地狱的邬波驮耶,其生前「杀母」后虽一生精勤忏悔、依法修行、度人无数,但因犯五逆故而必不得圣戒、不证道果,反倒是其「诸弟子证阿罗汉」。
可见,见道解脱合该自依止、法依止,即依法自度,不仅与他人或外力「加持」无关,也根本没有「加持」可以使人开悟之事,邬波驮耶诸弟子证阿罗汉亦非由邬波驮耶加持而得。欲求他人与外力「加持」而得开悟解脱者,必是心有外求之外道凡夫辈。 真正修行讲的都是「师父领进门,修行靠个人」,而邪教的普遍特征之一就是,大肆宣扬仅靠自己依法修行无法获得成就,妄言一切证悟必须依靠「上师」的加持,从而为其信徒戴上精神枷锁、成为其精神奴隶。 索达吉所说的开悟与成就「完全依靠上师而获得」,与「XX大法」的李大师所编造的「修在自己,功在师父」如出一辙,都是完全违背佛陀依自、依法、不依人教诲的魔说。 欲证道则必自依、法依、不依于他,若不相信唯自依、依法才能见道与解脱,则证果的基本条件都失去了,必是不可能得圣道的愚痴凡夫。对依自、依法才可证果的怀疑,是造成人们不能证果的最关键原因之一。证得初果必须要断除身见、戒禁取见和疑这三个结。疑结的烦恼会障碍修行,若听信索达吉等辈魔说而怀疑依自、依法就可得道,对依靠自己即可证果失去了信心,那就绝无修成得道的可能了。而那些还在怀疑自己是否已经证果,疑惑自己是否得圣道者,一定还是不具足四不坏净的凡夫。
佛陀说:「若见谛人舍离此内。从外求尊.求福田者。终无是处。若凡夫人舍离此内。从外求尊.求福田者。必有是处。」(《中阿含经》) 见谛的圣者,绝对不会舍离自依止、法依止,更不会外求「上师」,因为这些必定是凡夫所为。 另外,以佛陀正法律为师,依法不依人,是佛陀涅槃前的最后教诲。 比如: 「依我为汝等所说之法与律,于我灭后,当为汝等之大师。我昔为诸比丘。制戒波罗提木叉。及余所说种种妙法。此即便是汝等大师。如我在世。无有异也。」(《长部》)身心与因果皆不相代,自己一切所作皆必成熟于自身五阴,即所谓果报必自受,即使是佛陀,也无法以所谓的「加持」改变或代受他人业报,一切咒术亦为枉然。
比如: 「世尊闻释氏沙罗疾病委笃。晨朝著衣持钵。入迦维罗卫国乞食。次到释氏沙罗舍。释氏沙罗遥见世尊。扶床欲起。乃至说三受。如差摩迦修多罗广说。乃至患苦但增不损。」(《杂阿含经》) 「(老病死等)来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去。」(《增一阿含经》) 「为人咒病。或诵恶术。或为善咒。或为医方.针灸.药石。疗治众病。入我法者。无如是事。」(《长阿含经》) 故而,若必欲求所谓「加持」的话,唯有自己与佛陀正法律,才具有真正无上的加持力。换句话说,还是佛陀所教导的,自依止、法依止、莫异依止。《楞严伪经--阿含经VS伪大乘经》免费电子书 - 如实知见 - 天鉴网 - Powered by Discuz!