原文:現在許多西方人都知道，與別國人相比，中國人一向是最不關心宗教的。例如，德克·布德教授（Derk Bodde）有篇文章，《中國文化形成中的主導觀念》Dominant Ideas in the Formation of Chinese Culture，載《美國東方學會雜誌》，其中說：「中國人不以宗教觀念和宗教活動為生活中最重要、最迷人的部分。……中國文化的精神基礎是倫理（特別是儒家倫理）不是宗教（至少不是正規的、有組織的那一類宗教）。……這一切自然標誌出中國文化與其他主要文化的大多數，有根本的重要的不同，後者是寺院、僧侶起主導作用的。」
在一定意義上，這個說法完全正確。但是有人會問：為什麼會這樣？對於超乎現世的追求，如果不是人類先天的慾望之一，為什麼事實上大多數民族以宗教的觀念和活動為生活中最重要、最迷人的部分？這種追求如果是人類基本慾望之一，為什麼中國人竟是一個例外？若說中國文化的精神基礎是倫理，不是宗教，這是否意味著中國人對於高於道德價值的價值，毫無覺解？

謝邀。

夫子曰：國之大事，惟祀與戎。這個祀其實談的是在國家層面上，如何凝聚人心、統一價值觀是非常重要的。

一個社會最重要的是建立起一個穩定的秩序，而秩序都是由遵從某種價值觀的人所建立並維護的，想想把一個現代人穿越回奴隸社會，哪怕是給他安排一個奴隸主的身份，這個現代人就會遵守這個奴隸社會的秩序嗎？

所以，宗教不宗教的不是根本問題，而是宗教所體現出來的價值觀。一個民族國家、信奉一個主體宗教，這就是現代國家興起時的基本形態：先形成一個價值共同體，然後通過對外征服、殖民、掠奪然後對內的再分配，形成利益共同體。

所以這個問題其實就是看一個社會其精神活動的主體是什麼，大多數社會都圍繞著宗教展開，包括一神教的國家，其文化都是娛神的。而我們種花家由於儒學的存在，使得我們比較獨特，傳統中國是一個儒學化的社會，儒學主體上起到了其它社會中宗教的作用，但儒學本身不是宗教，而又不排斥宗教。

至於什麼倫理，這是老外對不懂中國的臆斷而已。他們的文化背景是天主教，而天主教是上帝之下皆兄弟，是個人主義。那麼他們看中國第一個強烈的刺激就是儒學的差等愛、就是傳統中國的集體主義這些外在的形式，就把傳統中國的價值觀粗淺的歸納為倫理。

這怎麼說呢？別人不懂你的文化，站在他們自己文化的角度來歸納你的文化，你如果還覺得如何高明，這顯然是文化自卑心理的體現啊，也根本就沒深刻理解自己的文化啦

倫理這詞可以百度。我自己理解的倫理是：「我」與親人的關係；「我」與社會的關係；「我」與自然的關係。關於我國的倫理，還可以參考汪少倫先生的書籍。——————————————人類的社會文明有幾個階段。第一個是神話。這時候的人們靈魂和軀殼是一致的，人們相信神的指引，把整個世界也神化了，巫師、神婆大行其道。但軀殼的慾望蒙蔽了人自身的靈性，這時候智能來救場了。這是人類文明的第二階段，這個階段發展出兩種不同方向，一個是巫神的進化版宗教，一個是在巫神原始自然崇拜的基礎上進行了人文思考後出的倫理社會體系。當然，大部分文化這兩者是分不清的，相互影響著，只是看哪個做主導。

儒學裡有敬鬼神而遠之，也有神道設教，這兩者的一致之處是理智與良心，這兩者只要在不管是遠之還是設教都有道理。

到了第三階段，智能脫離了控制，靈魂與軀殼都被他壓迫的有些難受了。這時候人們不再滿足於宗教，基本的倫理也面臨各種挑戰。——————————————對於宗教來說，倫理道德是歸屬於宗教的，歸屬於神的，所以不信宗教等於這個人的道德很可能會有嚴重問題。對於倫理社會而言，倫理道德是屬於生活的，是一個人安身立命的根本。這不存在著看不出什麼高不高的，孔子說，未知生焉知死。一個人活都活不明白，還想著死後可以安安好好？人活的清明，死了又會差到何處？

這種說法就是胡說八道。

中國人並非不重視宗教。而是因為中國文化早熟，中國人的智力世界第一。中國人是知行合一的民族！

中國人很早就認識到。現世生活的幸福，將決定來世的幸福。所以關注來世，其實不如對現世投入更大的精力。因為來世其實不過是現世的延續罷了。這才是完全統一的宗教觀。

在你活著的現世，不追求道德，不仔細思考如何解決問題；

反而到了來世，去追求道德，這豈不是虛偽到了極點？豈不是傻到了極點？

這種思維，其實就是懶惰的結果，言下之意就是，反正我現在什麼也解決不了，

到了來世，蛤蛤，一切問題都解決了！可能嗎？

北京龍泉寺的大師就教導我說：背著抱著一樣重！

現在問題沒解決，拖延著，不過是裝作看不見罷了。問題並不會自動解決。如果你在大街上沒找到廁所，上帝不會幫你拉屎的

而以基督教為主的西方宗教觀，則是完全的割裂今世和來世，是虛偽的，反動的，懦弱的，愚蠢的。

仔細聆聽北京龍泉寺的大師們的教導吧：活在當下！

不要跟馮友蘭一樣傻裡傻氣的，崇洋媚外，暴露自己的智商！

現在想想，蘇格拉底說的好啊。智慧就是德性，德性就是智慧。怪不得人們常說，馮友蘭這個人是北京四大不要臉之一，這個人的德性不行，那麼智慧也不行，甚至智商都不行。

西方所謂的宗教吧，其實是信仰的部分。就是你是不是信了耶穌。一旦你信了耶穌，就解決了一切問題。

但是中國人都知道，信是白扯的。沒啥用處，對中國人來說，宗教最有價值的部分不是在於信。信最多只能算是入門。你就算是信的天塌地陷，日月無光，也不能說方言，用手拿毒蛇，吃毒藥不死，也不能水上行走。更不能沒發生婚前性關係就懷孕了

就好像考上了清華大學，屁用沒有。有用的是，考上清華大學之後還要繼續努力讀書然後應用於社會才行。

龍泉寺的大師教導我們說：信解行證！

看見沒有。信沒啥用，要去行去。怎麼行？還不是現世裡面解決問題，這才叫做行！

至於所謂的「高於道德價值的價值」那是什麼鬼東西？道德這個東西是用來協調人際關係的。是用來給人用的。沒了人，談論什麼價值啊？

什麼叫做「高於道德價值的價值」？這玩意就跟多元宇宙理論一樣，都是扯淡的東西。

「這是否意味著中國人對於高於道德價值的價值，毫無覺解？」

不是。請參見《老子》，《莊子》。（不要看郭象的莊子注）

當然，如果有人認為我們道家的人都不屬於中國人，上面的話，請當做我沒有說。

這種學術性的問題，，，也沒有人提出學術資料來回答，，大家基本都是靠感覺胡說。這個問題我感覺涉及到中西方文明不同內核的一些東西，難度我給9分，十分滿分

科學和神學，科學對應實證，神學對應未知範圍中，但又對人的精神生活非常重要的東西，就要靠信

儒家真的不是宗教嗎？我不信。倒不如說，儒家和道家一起合作，共同主宰了這個文明中人的精神世界。幾千年的時間，儒家的思想在社會統治秩序中已經滲透的非常深了。我覺得，如果給西方這麼長的時間，最後搞不好也會有類似的狀況出現，看起來嘻嘻哈哈，沒看到什麼高深的東西，但實質上統治了每個人精神世界，每個人構築自己的精神世界，都將這種思想體系中的一些說法作為基本材料使用。

我覺得人的本性是，立足現實，放眼未來。但現實和未來之間，平衡點是找不到的，總有一個側重。儒家對中庸的強調，實質上是這一困難的體現。但當這種實證的，著眼現實的思想體系和權力統治相結合時，就讓民眾變得更加現實。中國這地理環境又適合大一統的超穩定結構，，搞來搞去，搞得中國人面對西方文明的活力變得特別自卑。反正我是覺得，老系統跟不上時代了，早點丟掉，拿其中一點點精華就好，別覺得都是好東西，其實都是包袱。你以為是榮耀，其實是束縛，大家都是人，對西方文明既不要自卑，也沒什麼好吹噓的。老祖宗也是人，，感謝他們給了我一條命就好，沒必要覺得他們就對，我們自己的對只能服從他們的對

中國人中自以為是精英的，特別看重統治。而統治，是一種非人性，至少是對人性考慮不全的。中國文明一直在這種不成熟的，有偏頗的環境中前進，能走到現在，還是真託了老毛的福啊。可惜，毛巨巨沒給中華文明改命成功，只是續了一波。太可惜了

宗教並不是社會發展必經階段，實際上也不存在社會發展的必經階段。一般來說，一神之前是多神，多神之前是巫神，但是有巫神直接到一神的，而中國的特殊來自於家族式自耕農社會的產生，在這種社會裡，倫理顯然比神力更具重要性。而宗教的很多功能也被民間巫術所替代。沒有高於道德價值的價值解讀，就沒有對道德價值的判斷。所以，題主的最後一句是不正確的。

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