八萬四千法門都是解決同一個問題
【學員提問：師父，我有幾個問題：我下半輩子就想修道悟道，但是我學得特別多，不知道現在走哪條路好？內觀禪我也參與過，它是修身、受、心、法的；也去過印度學習，最近又在接觸密宗的格魯派，從前行加行開始。我現在就不知道走哪條？我哪個都學，但是哪個都不精，也沒堅持下去，現在接著往下走我就比較迷茫，不知道怎麼再一門深入專註修……】
萬行大和尚：你是屬於這一類型的人，不要一門深入，你學上三門五門，就會發現五門沒有區別，都一樣，無非就是解決生理的問題和心理的問題。
這個時候你就會發現，一門就是五門，五門就是一門，你是這一種類型的人；還有一種類型的人，他不需要經歷三門五門，一門就已經進去了，我就是屬於你這種類型的人。
當今世界上，只要他是大師，他有一套思想的東西，我馬上就接受，就去體驗。這個時代所有大師的書我都看了，功法也都研究過了，發現都是這麼一回事，無非就是：第一個，對治散亂心，把心如何收回來安住在當下；第二個，疏通身體的氣脈、氣血；第三個，保持覺知和覺照；第四個，個體消失、融入到整體裡面。無非就是這四步驟。
當你學完五大派、六大派、八大派，也可以搞一個方法，這個世界就又有一個九大派。不管是九大派，八大派，還是十大派，我們的身體永遠是五臟六腑，永遠是三脈七輪，任督二脈。
既然我們的身體永遠是三脈七輪、任督二脈、十二經絡，為什麼還有七大派、八大派、九大派、十大派呢？難道每一派所針對的身體的結構不一樣？
不管有多少派，我們的身體結構都不會變。東方人、西方人、古人和今人，都是三脈七輪、十二經絡、五臟六腑。
為什麼會有這麼多派？在宗教這個領域裡面，法已經夠泛濫的了。打了幾百年的戰爭，從來都是種族衝突。你看二十一世紀的戰爭，還是種族衝突，民族衝突。
所以，到了這個層面都是宗派（師作手勢），到了這個層面只有真理（師作手勢），沒有宗派，只有一，沒有三四五六七八九十，它往上走只有一，往下走就是千千萬萬。
真理只有一個，在這個層次是一個，再下個層面就是一百個，再下個層面一千個，再下個層次就一萬個，往上走是少，往下走越多。
就如同我們今天東華禪寺這一百多個和尚，他有一百多個方法。你看今天這個和尚又把方法給篡改了，前面二十六屆都沒有篡改，今天他當值，他當老闆，他就給你篡改掉了，老闆還沒有死，他們就開始開宗立派了。
為什麼呀？他想當老大，好不容易熬呀熬，熬到這一輪、這一屆：我說了算，他就把規矩給你改了。再到下一輪他開始了，他又把這一輪的擦掉：老子也有一套方法。
為什麼輪到他又有一套方法呢？為什麼會這樣？展現自我嘛，自我在膨脹嘛，滿足我的需要嘛，是不是？輪到他搞，我插不上，這一屆終於輪到我了。你插話？出去、出去，這一屆不歸你說了算，這一屆歸我說了算，所以，出了個新招。
但是不管有多少招，都是為了對治散亂心，都是為了疏通氣脈，都是為了開這個頂輪，都是為了個體消失，融入到整體裡面。
如果這四步路錯了，你再多招，再多花樣都沒有意義。你這麼多招，這麼多花樣，無非就是把你的心引往內走，由萬變成千，千變成百，百變成十，十變成一。
如果這個一為了方便往外傳播，一變成十，十變成百，百變成千，千變成萬。所以說越往下面走越多，越往上面走越少，最後變成一，一也不存在了，一也消失掉了。
所以，心只有一個，道只有一個，真理只有一個，但是為什麼那麼多宗派呢？都是凡夫俗子。
所以道教的徒弟，佛教的徒弟，耶穌基督的徒弟，他們三個孫子輩都在那裡說，他說他的爺爺偉大，他說他的祖宗偉大，都說自己祖宗偉大。
他們說我們一起去問問我們的祖宗，究竟誰偉大，結果這三個徒孫上天一看，他們三個祖宗：耶穌基督、默罕默德、釋迦牟尼，他們三個人坐在那裡喝茶聊天，在那裡下象棋，問你們來幹什麼呀？
釋迦牟尼佛的徒弟說，我的祖宗最偉大；耶穌基督的徒弟也說，我的祖宗最偉大；默罕默德的徒弟也是說，我的祖宗最偉大，然後他們三個老祖宗把他們的孫子罵得狗血淋頭，「滾蛋，你們在下面閑著沒事幹？」
因為你們自卑，才說你的祖宗偉大，如果你偉大，你就不會說你的祖宗偉大。因為你太渺小了，只能說你祖宗偉大，借著你祖宗，你也偉大一點點。
為什麼一見面你說你爺爺當官的？說你爸爸當官的？有本事你超過你爺爺，超過你爸爸，不要說你爺爺偉大，說你爸爸偉大。你之所以說你爺爺爸爸偉大，無非就是你渺小，你想沾光，想抬高你的身價，是不是？那就說明你沒開悟，如果開悟了，你還會說你祖宗開悟嗎？你祖宗偉大嗎？
所以這三個孫子輩的人就是閑著沒事幹，太自卑太渺小了，整天說他的祖宗偉大，其實他們祖宗在天上喝茶聊天，彼此不分，都一樣的，都是一體的，都已經達到真理的源頭了，都已經和真理接通了，他們三個都是真理的載體，真理的代言人。
如果今天我們這些三大教派的弟子，放空自我和真理合二為一，那麼我們就是真理的載體，真理的代言人，是真理的化身。如果沒有放空自我，真理就不會和我們合二為一，真理就不會降臨在我們身上，我們沒有辦法變成真理的載體，真理的傳遞者。
釋迦牟尼佛，他也是凡夫俗子，只是有一天放空自我了，真理降落在他身上，能量場與他合二為一了，他就變成宇宙能量，變成真理，變成佛了。
如果我們今天放空自我，個體消失，融入到整體裡面，與宇宙大能量合二為一了，你就是佛，你就是上帝，你就是真主，因為你這個載體已經放空了，宇宙的大能量和你合二為一了。恭敬你就等於恭敬宇宙的能量，你來到東華禪寺這個禪堂，就代表宇宙的最高能量來到這裡了，因為你是宇宙的載體了。
現在所有的法門就是如何讓自己專註，把自己散亂的心變成一，專註在當下。然後這個一又化掉，又消失、瀰漫，把這個能量場叫下來，喊下來，感應下來，把它冥想下來，合二為一。
從此你身體的能量就不是五級能量，不是八級能量，可能變成一百級的能量，你來就等於釋迦牟尼佛來到這個禪堂，你就加持了這個禪堂。你和人家握一握手，你就代表宇宙的高能量加持他了，因為你和宇宙的大能量已經接通了，所以，你說出去的話就有力量，所以你就有智慧。
我們這個載體，跟釋迦牟尼佛的載體一模一樣，只不過我們的載體是空的，他的載體已經載上了宇宙的能量了。因為他放空自我，宇宙的能量就進來了。
你能夠放空、瀰漫，達到十層樓，達到六維空間，那麼六維空間的能量場就進來了，你能夠放空瀰漫達到八維空間，八維空間的能量場就進到你的身體裡面來了。
而釋迦牟尼佛、耶穌基督、默罕默德，他們是完全的個體消失，瀰漫完了，個體完全空掉了，與整個宇宙合二為一了，所以他就代表宇宙的能量，他走到哪裡就意味著宇宙的能量到哪裡。
問題是我們達不到，我們能夠把自己瀰漫、放空、放鬆，達到四維空間就已經很不錯了，那四維空間的能量就來了。
所有的法門就是解決這幾個程序，當你明白了這幾個程序，那個大師說他的法，一說你就知道可不可修，能夠修到多高的層次。
所以，你把當今世界上所有大師的法門都去涉入涉入，你就有慧眼辨別了。
最後你會發現，當你在打最後一個井的時候，一分鐘就打透了，因為前面的九十九個井你已經花了很多精力了，打最後一個井可能一分鐘就打出水了，前面的功夫不會浪費的，一點都不會浪費的。
因為，所有的法門無非就是圍繞著我們生理：第一步解決我們生理的問題，第二步解決我們心理的問題，第三步解決靈的問題。身、心、靈三個層面。如果你創立的法門，脫離了身，脫離了心，脫離了靈，那是不可修的。
文章來源：東華禪寺方丈萬行大和尚開示
萬行大和尚，一位用生命去踐行佛法、用生命去體證生命本源的智者。
15歲信佛、18歲出家、29歲證得生命本源，30歲復建東華禪寺、7年閉關、18年建寺安僧、13部著作、1萬多場開示演講、千萬言著述、18年間向社會捐款捐物數千萬元……
從童真入道、閉關證悟，到建寺安僧、講經說法，歷經三十餘年，總結出一條適合人類證悟本源的解脫之道——《東華禪》本著普度眾生的使命，萬行大和尚將《東華禪》修行法門無私奉獻，殷切期望天下眾生通過學修《東華禪》融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係，從而獲得幸福圓滿的人生。
推薦閱讀：
