現象學與還原漫談（上）

一、現象學關鍵詞

1. 胡塞爾理解的現象學

維特根斯坦說：「哲學是一場戰鬥，它要澄清通過語言而產生的理智上的迷惑。」[1]此話用在現象學上也合適得很——名詞、概念作為語言或文字，它所指示的意義是變動的，也很難說清。比如哲學（Philosophy），大家都知道是「愛智慧」，但什麼是智慧，什麼樣的哲學是智慧，就眾說紛紜了。現象學也一樣，以下就從創始人胡塞爾開始（雖然胡也是從布倫坦諾得到指引的）。

胡塞爾曾在一封信中寫道：「如果說我的思想給人們的理解造成了巨大的困難，那麼這種情況也適用於我本人。我只能在精神新鮮、思路清晰的時間裡才能理解我的思想，而在過度工作之後，連我自己也無法把握它們。」[2]這段話說明了概念的變動不居，但並不表示一切都無從把握。胡塞爾還是有較為清晰的主張：「在現象學最嚴格的還原中的直觀和本質直觀方法，是它唯一所有的東西。」[3]而《邏輯研究》則概括為：「回到事情本身」，即「本質還原」。

胡在其主編的《哲學與現象學研究年鑒》第一卷的卷首聲明上這樣說：「只有返回到直接的直觀這個最初的來源，回到由最初的來源引出的對本質結構的洞察，我們才能運用偉大的哲學傳統及其概念和問題，只有這樣，才能直觀地闡明這些概念，才能在直觀的基礎上重新陳述這些問題，因而最終至少在原則上解決這些問題。」[4]

2. 梳理概念的骨幹：關鍵詞（上文加粗部分）

（1）關鍵詞：語言、概念、問題

說明：哲學是用語言/文字作思索之學，哲學的概念和問題都用語言提出。

（2）關鍵詞：語言的迷惑、理解的困難、無法把握

說明：語言是由名詞、動詞、形容詞等字片語成，而字詞所代表的意義，難以從根本上明確，除非與實物對應起來——比如，「蘋果」、「apple」這兩個詞與實際的能咬一口的蘋果對應，詞義就能明確；而「真、善、美」的定義，就要大費周折，不得不以概念來解釋概念（就如胡塞爾：「連自己也無法把握它們」）。這在語言哲學裡，是能指、所指的問題，在中國哲學裡，叫「名止於實」[5]。

（3）關鍵詞：還原、回到本身、本質還原、返回最初的來源、本質洞察、直觀

說明：「回到事情本身」——什麼「事情」呢？做現象學這件事、研究哲學這件事、愛智慧這件事。素來的哲學是在語言和文字的概念里探討、求證問題的答案，而字句裡面沒有「人」：字句里沒有冥思苦想的人，沒有想累了抽煙喝咖啡的人，也沒有寫累了、餓了吃麵包的人——概念在邏輯的世界裡從來不累，而人卻活生生地會被窗外的風景和吹來的微風激起靈感、引發思路。字句和概念不知道這些它們「系統」之外的「存在」。

到這為止，可以看作文字、語言和概念被「還原」、「返回」到了它的「來源」：活生生的人——寫哲學的人。這個過程可以叫「洞察」、「直觀」，意思就如維特根斯坦所說：澄清了「語言的迷惑」，跳出了概念的「事情」，回到了語言初始的來源。哲學的語言和概念，本質是人的寫作。在這一點上，寫哲學概念或理論與寫小說、劇本沒有「質」的不同，不過似乎文體、風格、目標有別罷了。

（4）關鍵詞：哲學傳統

梳理以上關鍵詞，更容易「洞察」現象學的風骨[6]（《文心雕龍》用詞），也就是（胡塞爾現象學）寫作的骨幹、骨骼。見到骨骼，是為了把握其文章的關鍵。

還有一個關鍵詞不能漏掉，就是胡塞爾提到的「哲學傳統」。什麼是「哲學傳統」？即從哲學產生到胡塞爾為止的代代相傳。羅姆巴赫在1998年的「現象學之道」文章的開頭便說：「胡塞爾不是第一個現象學家，海德格爾不是最後一個現象學家。現象學是哲學的基本概念，它有一個長長的前史，並且還會有一個長長的後史。」[7]陳子昂有詩云：「前不見古人，後不見來者。念天地之悠悠，獨愴然而涕下。」陳先生大概是不知道「現象學」的，要不怎麼不能直觀到自己身打哪兒來呢？若沒有傳統和傳承，他難道是石頭裡蹦出來的？哪怕孫悟空，也是石頭吸收了日月之精華逐漸孕育而成的呀！

所以羅姆巴赫看得明白，胡塞爾也明白：現象學不是憑空突然造出來的，它源於「偉大的哲學傳統」，有前身、有源流、有脈絡，我們只是需要洞見和返回它的「本質結構」。

二、認識你自己1. 概念的「圓舞」 20世紀末，尼采說：「上帝死了」，海德格爾則說：「哲學終結」。什麼是「哲學的傳統」？從泰勒斯時期的「靈魂」、「性質」（nature），到柏拉圖時期的「理性」、「理念」、亞里士多德的「邏輯」，到「純粹理性批判」，到「先驗」的「物自體」，再到今天現象學的「本質」、「直觀」……看出什麼了？

概念在跳「圓舞」。

「哲學」——哲學終結；「上帝」——上帝死了。最重要的概念，在流傳兩千年後走向反面。但是，哲學和上帝至今仍然存在著——「死」的是概念，並非某種「人」。事實是，哲學家發現：哲學概念在新的形勢下不得不否定自身。就像維特根斯坦那樣，他們看到了「通過語言而產生的理智上的迷惑」，必須「澄清」它。「澄清」不是維特根斯坦獨有的發明，哲學本來因「澄清」而生——「愛智慧」，是為了清醒地生存、清醒地認識世界。還記得那句「認識你自己」嗎？這是古希臘神廟上的神諭，也是從前蘇格拉底時代傳承至今的哲學精神。正如文藝復興時，其實也在呼喊：「文藝死了」——舊文藝死了，新文藝活了。二十世紀物理學也曾宣布經典物理學的「終結」，而量子物理學開始了。後來，「文學已死」、「小說已死」的提法也不絕於耳，哲學、藝術、科學、文學都不約而同地「死」，卻也不約而同地新生。概念或文學的寫作者（創作者）——人，意識到過去的概念（理念）的不合理，便自然而然地更新它。尼采從赫拉克利特那裡獲得「超人」的靈感，盧梭從斯巴達人和原住民那裡發現了「啟蒙」，海德格爾則通過現象學的「本質還原」而創造「本在」（Dasein）——就如藝術因為重新連通了古希臘而實現「文藝復興」，哲學也能從源流處觀照自身。

在赫拉克利特的時代，那時「理念」、「形式邏輯」的說法還沒有產生，後來，新的哲學概念從無到有、又從有趨向無。這是種在語言、字句的「邏輯智慧」之外的智慧——返回根源、洞察根本的直觀。當尼采宣告「上帝死了」，他同時在呼籲人們要做「超人」（新人），他是古典語文學出身，果然也發現語言（理智）上的迷惑。海德格爾在繼承胡塞爾的現象學時，發現胡還只是概念中的還原，還未達「本質」。於是他還原到了概念背後的人——概念死了，而作者出場。海德格爾的哲學寫作如同「元小說」——不但書寫語言、字句，書寫者還與字句同時「存在」於時間之流中。這就像馬克思說：「哲學家們只是用不同的方式解釋世界」（用字句解釋），「而問題在於改變世界」（改變二元對立，達成和諧）。過去語言的「邏輯」，似乎是自動、自主的規則演繹和運行（就像數學）。但其實是人在文字之外，為之確立了「遊戲」規則（或者說「原動力」），就像給數學運算確定的原理和定理那樣。維特根斯坦和羅素的分歧或許就在這一點，羅素在寫「經典哲學」，而維特根斯坦則在寫「元哲學」。