作者：譚無稽

來源：微信公眾號「大陰陽論」（ID：dayinyanglun），專註佛、道、易、王陽明的高品質原創。

【一】

前兩天我在大陰陽社說：禪宗是唯一連販夫走卒，也開悟者不可勝數的宗派。知道得少，在禪宗這裡是優勢，不是劣勢。前提是找對路頭，上路就比經教博通、知見宏富者要快得多。

舉個例子。

宋代文殊思業禪師，祖上世代以屠宰為業。未出家前，他也是一個屠夫。

一日，他正在殺豬，就在尖刀刺進豬頸、豬血往外噴涌的瞬間，他忽然洞徹心源。於是放棄屠宰，出家為僧。

你一定好奇，當時到底發生了什麼、他到底見到了什麼？而會有如此之悟、這等之行？

唯一可供我們參考的材料，便是當時那刻，思業禪師所作的一首偈：

昨日夜叉心，今朝菩薩面。

菩薩與夜叉，不隔一條線。

夜叉，是一種惡鬼。「昨日夜叉心，今朝菩薩面」，就是那一剎那的變化。「菩薩與夜叉，不隔一條線」才是關鍵，一線都不隔，就是一樣，是同一個。這到底是什麼意思呢？善與惡、美與丑、是與非，怎麼會是同一個？

大概就像白天和黑夜，這是人所見的現象。那對於太陽也有這樣的現象嗎？太陽眼中的地球，永遠是一個渾然一體的圓滿之球。太陽因為自己光明，只是去照，所見也永遠是光明。人所謂的光明與黑暗，則只是照到時與未照到時，既不影響太陽，也與地球無關。所以一切，都是人自己的問題，人見明見暗、說黑說白，都是因為人在地下，而不是天上；人是被主宰的那個，而不是主宰的那個。

這真是一個理會「本來面目」的絕佳模型。太陽，便是本性之喻；地球，便是實相之喻；晝夜，便是眾生之喻。

這太陽眼中所見，便是「圓覺」；所謂光明黑暗，只是「光影」；人之所謂黑白，所以「無明」。太陽照到時，就是「緣起」；太陽照不到時，就是「寂滅」；黑白不過一體之正反面，一陰一陽、一隱一現，就像處在白天的半球後面就是處在黑夜的半球，永恆如此，這就是《法華經》的「諸法從本來，常自寂滅相」。照到隨時轉為照不到，照不到隨時轉為照到，無住無礙，圓融無餘，就叫「無漏」；世人眼中非黑即白、非善即惡，分別取捨、執此失彼，所謂「有漏」。

太陽是恆星，這便是「如如不動」；地球在自轉，這便是「循環往複」；如如不動於循環往複，便是老子的「致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復」。地球繞太陽轉，叫做「境隨心轉」；人處寒暑晝夜，叫做「心隨境轉」。太陽，便是《楞嚴經》所說，「無始菩提涅槃，元清凈體」。太陽之明在照，人心之明在覺，所謂「覺照」。照的背後就是太陽，覺的背後就是本性。「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」

把太陽換作「心性」，把地球換作「物境」，把眾生換作「念想」；其道，了無不同。

所謂「菩薩與夜叉，不隔一條線」，所謂本來同一個。不同，只是你站在哪裡。

思業禪師那時，便是站在了太陽的位置上。所謂悟道，就是站在這樣一個位置上。若淪落於境中的假象，追逐於黑白的光影，便永隨地球轉去，所謂永劫輪迴。

【二】

站到太陽的位置，就是安住覺性。那麼到底如何才能安住覺性？上面，其實已經提示過了。

對文殊思業禪師的這個悟道因緣，我當初也是懷著巨大的好奇。想不明白之下，就想看看別人是怎麼解說的。於是在搜索引擎打下「文殊思業」，而輸入法赫然給出四個字：「文殊死也」。

我猛然驚醒，恍然大悟。

文殊乃般若化身，文殊死即般若死。般若心即人本初的如如覺照之心，殺死這個心的，恰是人的思維——如同你我如此以思維求解，便是那些是非黑白的來處。所謂「不求而得，求而不得」。張拙秀才悟道偈云：「一念不生全體現，六根才動被雲遮。」永嘉玄覺《證道歌》云：「損法財，滅功德，莫不由茲心意識。」

《法華經》中佛云：「是法非思量分別之所能解。」

那一刻登時狂心頓歇，終於明白了文殊思業禪師究竟見了個什麼——《楞嚴經》云：「知見立知，即無明本；知見無知，斯即涅槃。」「狂心頓歇，歇即菩提。」人的思維意識，不就是愚痴無明的這頭豬嗎？人思維頓歇，從中跳出來，不就如同殺死了這頭豬嗎？由此而來的歸處，那個覺照之般若心，不就是那個太陽嗎？除此之外，還能有什麼呢？

文殊思業禪師，只是在殺豬之時，觸發了這一靈機而已。

困住般若心的，始終是人的思維意識。這樣的思維困縛的陷阱，在大悟以前，將以種種變化、無數面目，始終牽絆於人。不僅思維時有種種思維的相，說不思維又有了個不思維的相，就算你進入了所謂空的狀態還是有個空相，都會被你的思維意識立即抓取，於是成為障礙。故曰一切境界，無論如何殊勝，皆是魔境。所以悟道，既是無比簡單，又是無比艱難。「至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白」。只有時刻警覺，如履薄冰。

再比如，以前講過：唐代宣州刺史陸亘大夫曾給南泉普願禪師出過一個難題：「以前有人在一個肚大口小的瓶中養了一隻鵝，鵝後來長大了，出不了瓶。有什麼辦法，能夠既不損瓶也不傷鵝，讓鵝出來？」南泉喚道：「大夫！」陸亘應喏。南泉道：「出也。」這不出來了嗎？陸亘恍然大悟，馬上禮謝。

再比如，以前也講過：唐代江州刺史李渤，有次問歸宗智常禪師：「佛經上說：『須彌納芥子，芥子納須彌。』須彌可納芥子，這我沒有疑問。芥子可納須彌，這不是胡說八道嗎？」芥子是芥菜子，喻極小；須彌山是諸山之王，喻極大；芥子納須彌，就是無比巨大的須彌山，可以裝進無比微小的芥子里。歸宗於是問李渤：「別人都說刺史大人讀書破萬卷，是真的嗎？」李渤答：「是真的。」歸宗於是道：「刺史大人的腦袋不過也就椰子那麼大，請問萬卷書裝在了哪裡？」李勃恍然大悟。

再說個沒講過的，五祖法演禪師曾提過一個有趣的勘問：「譬如水牯牛過窗欞，頭、角、四蹄都過了，因甚麼尾巴過不得？」牛過窗戶，連頭、角、四蹄都過去了，為什麼尾巴卻過不去？

你去想啊，到底為什麼過不去？

所以過不去了也。

所以禪宗祖師一再說「無一法與人」，一切僅僅只是「解黏去縛」。思維意識的粘縛去了，佛性本有，自性本足，自然顯現自能得見，六祖所謂「自悟自修，自性自度」。神照本如禪師悟道偈云：「處處逢歸路，頭頭達故鄉。本來成現事，何必待思量。」

最高的法門，就是這樣簡單，無非就是個息思維、不妄想。難的是做。你還不死心有疑問嗎？被豬拱著了也。你還不踏地做想取巧嗎？被豬拱著了也。你要究道求悟嗎？還是被豬拱著了也。

終極的心法，就是臨濟義玄禪師說的八個字：「但莫造作，只是平常。」南嶽懷讓禪師悟道後對六祖說「修證即不無，污染即不得」，六祖讚歎道：「只此不污染，諸佛之所護念。」

王陽明言：「殺人須就咽喉上著刀。」一念起處，就是咽喉；隨即覺察，就是下刀。「不怕念起，只怕覺遲」。這裡，殺機就是道機，殺氣就是道氣。古德云：「如一人與萬人敵」、「赤身擔荷，單刀百人」。

故龐蘊居士言：「護生須是殺，殺盡始安居。」趙州禪師言：「老僧好殺！」莊子言：「殺生者不死。」

《陰符經》言：「天生天殺。」你不殺豬，就是被天殺的豬。你去殺豬，才能見殺豬的天。

真道人，只是殺豬漢。

【三】

文殊思業禪師無人指點，就能由緣自悟，我們卻做不到，就是因為他一身殺氣、滿心殺機。

他讓我想到魯智深，整部水滸里，只有他最後悟了。坐化前那首悟道偈：「平生不修善果，只愛殺人放火。忽地頓開金繩，這裡扯斷玉鎖。咦！錢塘江上潮信來，今日方知我是我。」其實就是他們這類人的平生寫照。

石鞏慧藏禪師出家前，也是個獵人。在追殺一頭鹿的過程中遇到馬祖，在馬祖「何不自射」的點撥下，便悟明本心，從馬祖出家。

《涅槃經》里，也有這樣兩個屠夫。一個稱作廣額屠兒，每天殺很多羊，見佛弟子舍利弗即受八戒——參二師兄，只經過一日一夜——參夜叉與菩薩，因為這個因緣命終便得生天界。另一個旃陀羅（極惡最賤）種族的屠夫，名叫歡喜，佛陀更是授記此人：「由一發心，當於此界千佛數中速成無上正真之道。」經中於是問了這樣一個問題：「以何等故，如來不記舍利弗、目犍連等速成佛道？」

禪宗早有定論：「出家人須是硬漢子方得。」能荷擔禪宗法脈者，往往有著出格的氣質。出格，就是掙脫；掙脫，就是直見。李文和居士參石門慈照聰禪師，悟臨濟宗旨，有一偈曰：「學道須是鐵漢，著手心頭便判。直取無上菩提，一切是非莫管。」所以被大慧宗杲禪師激賞不已。

之所以需要是硬漢、鐵漢，因為只有這樣的人，才「直」。直故簡單，簡單故純粹。大道是至簡，道人須至純。至純之人，至情至性。殺氣和殺機的實質，是在這裡。心曲之人，以及智巧之徒，則要麼悟道已無指望，要麼要繞一大圈、栽很多跟頭，才能回頭。

這樣的人，心裡沒什麼規矩，也就不受這些規矩牽絆。而所謂規矩，正是善惡、是非、黑白之類。沒有規矩，便能超越這些直下去取那個「不二」之物。這就是勇猛無畏，這就叫金剛之力。文殊思業禪師如果有著很強的善惡觀念，他就幹不了殺豬的行當。所以他稱自己是夜叉，夜叉作為一種惡鬼，把這個名字翻譯過來，就是其特點：捷快、能咬、勇健。

而沉淪在道德里的世人，早已失去了這一最深的機了。從心下手，永是如此。要講道德，只能從事上走，如王陽明的致良知，只於臨事抉擇的當下直見是非直辨善惡，以存養擴充良知光明。究竟之修，只此兩條路，只看你是內向還是外向、偏出世還是偏入世，只看你適合哪一條。無論如何，道不從意識思維上修得。

你可能會說，豬狗更簡單更純粹更直更性情，那麼比人強了？倒是豬狗比人有道，祖師言「飢來吃飯困來眠」，豬狗天生就能做到，人又有幾個做得到的？所以不要單線條地以為人就比豬狗強，萬物之理是陰陽，而不是直線。生物界是演化，而不是進化。人之可貴，不在聰明智巧，而是能自覺，自覺的能力，才是根本。還走在以聰明智巧自貴之路上的人，倒是學學豬狗得好。

水滸好漢多是純直無曲，魯智深則是其中最純直無曲者，所以是他悟了。知道得少而能開悟，靠的就是這夠直。有人會說，他們不是也講義氣，眼中黑白分明嗎？這只是表面。對於他們自己來說，他們只是直白無委屈地依照自己的本心行事。若不然，也不會有人以為他們就是一幫殺人犯和土匪。

這樣的人，業力也淺。於是機緣之下，便能一透到底，把思維意識的老巢、過往的愚痴一鍋端了。就像殺豬時的文殊思業禪師。所以是他悟了，我們這些心思密學問大的，卻是悟不了。禪宗是在不識字的六祖手裡發揚光大的，所以才是禪宗。

故講「不二」的《維摩詰經》說：「直心是道場。」息妄想是下手處，做「直男」、「直女」，則是全提處。

不要以為我是鼓勵人殺生，那是你心頭又跑來了一頭豬。

文殊思業禪師出家後，投到文殊心道禪師座下參學。心道禪師一見他，便問了我們那個疑問：「你正殺豬時見個甚麼，便乃剃頭行腳？」思業禪師便作鼓刀勢。鼓刀，就是宰殺牲畜時敲擊其刀發出聲音，以助聲勢。思業禪師鼓刀，便是要宰心道禪師這一問背後那頭豬。可惜心道禪師不養豬，於是大聲喝道：「這屠兒，參堂去！」這是說既然你懂得了殺豬，就去殺個乾淨吧。思業禪師於是依教參堂用功，不久即得大徹。

我們耳邊，要時時聽到思業禪師這鼓刀的聲音，才能時時從豬變人。從養豬變成養人，養熟了才能養出一個佛。世人如豬，只知道吃，只想要多多得吃，所以是喂不熟的，所以多是白眼狼。文殊心道，這才是文殊之心道——文殊死也之師。

不要可憐那頭被殺掉的豬，那頭豬已然涅槃，永垂不朽。還糾纏在是否殺生上的，才真正可憐。

所謂「放下屠刀，立地成佛」。放下屠刀，不是不再殺，而是已經殺盡了。當然立地成佛。

所謂修行，就是去做一頭開悟的豬。

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