《八識規矩頌》，是玄奘法師把全部的佛學，唯識唯心的道理歸成簡單明瞭一個體系。那麼這個體系在我們唯識的道理裡頭講，盡在講「名」與「相」——一切的名詞，一切的名字——所包含、它內涵的現象是什麼。我們曉得整個的世界，我們所有的世界，一切皆是「名相」來的。所以簡單明瞭的佛學一個名字就叫做「名相」。甚至於我們研究佛學的人，把佛學研究得非常好，只能說是「名相之學」。對佛學的名詞，佛學的內涵暫時地很清楚，自己成佛沒有？沒有！不相干，那都在名相方面轉。所以這個「名」，拿現在的觀念，包括了一切理性的，抽象的理、思想、理念同實際的這許多事、許多物，這些東西，萬有的世界。精神世界屬於「名」，物理世界屬於「相」。這些「名相」哪裡來的？

我們特要研究講一個「名」。比如現在手裡，中國人現在這個手裡端的這個叫「茶杯」。不過現在這個茶杯不同了，叫做「暖水杯」。這是我們人為地把它取一個名詞。假設開始這個名字這個東西叫「抽水馬桶」，現在我們一定說拿抽水馬桶來。這個名，世界上一有了名，人為地取一個觀念，把一個現象，構成了一個理念上名詞的內涵。可是每一個人，都把這個名詞的內涵死死抓得牢牢的，抓得很牢。譬如人家罵你：南懷瑾是一個混蛋！那南懷瑾只不過是三個中國字，它是混蛋跟我沒有關係。等於我常說有一次在火車上，我隔壁坐一個人在看《楞嚴大義》，是在坐到高雄，快到了，我說你看什麼書哇？「看《楞嚴大義》」，「哦，這是個什麼書啊？」他說是佛學的書，這麼講一頓「非常好啊……」怎麼樣的。問我你認不認識這個人啊？我說不認識。本來我不認識，那是「南懷瑾」啊，跟我沒有關係。我這個時候在火車上並沒有研究佛學，所以同我更沒有關係。不需要去崇名，爭到名啊，著相，執著那個現象。崇名著相，永遠不得解脫。所以名相哪裡來呢？是（先）由自己第六意識去分別生來的。第六意識所有的妄想就是分別心。所以我們人最會分別，尤其是個性分別慣了、妄想多的人，特別愛分別、愛挑剔。穿的衣服啊這裡穿歪了，扣不好啊、這個地方擺不好啊，這個人看到很難過啊……都在那裡分別，這些都是凡夫妄想。那麼凡夫的分別心哪裡來的呢？第六意識為什麼那麼多分別心呢？因為被「名相」困住了，遍計所執――「遍」，普遍地存在，「計」，自己下意識地把這個虛名、假造的、人為的觀念而抓得牢牢的，計就是計較。「所執」，抓得非常牢、不肯放。因此構成業力的生死、輪迴，是由「遍計所執」來的。所以，名相由分別來的。自己分別以後，又遍計所執，永遠不得解脫。如果自己觀察清楚了，反省過來，得「正智」，曉得一切皆是虛妄，都是自己欺騙了自己。那麼悟到了正智，那就是普通我們講「悟道」，說得道了，「如如」，回到自己的生命的本來。那個如如不動，你叫他佛也好、上帝也好、主也好，你叫他是「憨不楞登」也好，叫他什麼名字都可以，那只是名相，沒有關係。所以看到世界上、在華嚴經上，什麼主啊、神啊、佛啊、上帝啊，都是一個「如來」的別稱。他都講了，你叫他是鬼也可以、叫他是神也可以，佛也說了；可是一切眾生不知道，就在這裡轉。