有媒體報道，在黑龍江哈爾濱，5個殯儀館中，無人認領或長期欠繳寄存費的骨灰盒已達27500多個，佔比接近15%。其中，一殯儀館副館長稱他們館中，最長失聯記錄為25年，無人認領的骨灰盒也佔用很多空間，他呼籲家屬儘快認領。事實上，類似的問題，全國範圍內，應該都差不多。

一般來講，但凡子女還活著，這樣的事情就不會發生。但是，當子女也去世，兒孫就不一定會繼續「祭奠先輩」。不過，這和「人情世故」還不是絕對關聯，更多層面上，是基於每一代人的「情感寄託」和「生活精力」的有限性決定的。

過去，很長一段時期，整個家族的墓葬地是同一個地方。所以，無論過去多久，只要子孫還在，就會一直被祭奠。但是，隨著社會人口的「遷徙頻率」和「活動半徑」越來越大，能將「三代人」葬於一地就算是很圓滿的結局，至於三代之外，基本上就很難再被聯繫在一起。

所以，出現「骨灰無人認領」，也就並不是什麼奇怪的事兒。當然，這種趨勢還在加劇。從某種意義上而言，「祭奠死者」本質上還是生者對於歲月的感懷，當隔代的子孫與先輩早已無交集的時候，「祭奠本身」就成為一種行為藝術。雖然，總有人覺得，那是一種「不忘祖宗」的情懷，但是，本質上早已顯得虛妄。

然而，在一些鄉鎮中，「聚居式的墓葬」格局，還在保留。可是，一旦兒女們離開家鄉，奔向大城市，「聚居式的墓葬」格局就會被打破。很多人，為方便「祭奠先輩」，就會把「骨灰」存放在所處的城市，只要自己的生活秩序正常，「祭奠」就不會停止。

只可惜，生者的身體可以隨意遷徙，逝者的骨灰卻不能肆意亂動。這就導致，很多時候，兒女子孫要是離開「存放先輩骨灰的城市」，「先輩的骨灰」就會無人再祭奠，甚至兒女上歲數後，子孫又不在身邊，同樣也會導致「先輩的骨灰」無人過問。總的來講，出現這樣的「孤寂之灰」，也是人類社會發展的必然結果。

我們試想，要是人類的「骨灰」，都保存下來，可能我們生活的視野裏，到處是墓碑。當然，這不是誇張，稍去想像一下，都能感受到。所以，我們常說的「保存骨灰」並不是永恆性的保存，只是相對的長時間而言。從這個意義上講，對於「骨灰盒無人認領」的事情，也就不必那麼悲傷。

列維·斯特勞斯認真的講過：「人必須活著，工作，思想，並且敢於正視自己永遠不會活在世上，有一天地球不再存在，到了那時人們所做的一切都不會留下來」。是的，敢於正視自己，不會永遠活在世上，一切都不會留下來。所以，骨灰能不能永恆留存，其實本就是個「偽命題」。

因此，也就不值得悲傷。但是，這並不等於，子女就不需要祭奠父母，總的來講，這是個風俗圭臬，該遵循的就遵循，人活著，總是要和過去建立起某種聯繫。與逝者關聯，並不代表逝者與我們有什麼絕對性的聯繫，而是，通過逝者讓我們理解生命的循環和萬物的復始。

自古以來，只有名人的墓地會成為風景線被世人關注，而作為尋常人，終將消逝在生命長河中，融於萬物之間。這一點，即便再過幾百年，幾千年也應該不會變。當然，人們關注那些名人，還是基於生前的個人事蹟，而並非墓地本身。

這就更加的讓我們確信，所有的關注，都指向「生者」，即便追溯逝者也是如此。以現代文明的標準看，人的壽命本來很短，但是又要做很多事情，所以就會被分段，給出最優化的人生示範。但是，更多時候，大多數人的人生是簡單的，枯燥的，乏味的，而那些能被歷史沉澱下來的，多是「壞孩子」或「好孩子」。

只是。到底誰能被記住，這並不是一個確定的答案。即便，現在被我們銘記的「歷史老人」（歷史名人），他（她）們生前根本不知道自己會被歷史記住，因為很多時候，身處當下最迷茫，只有回望過去，才能相對清醒一些。而這也是「祭奠先輩」較為重要的一個初衷。

不得不承認，「骨灰盒無人認領」這不是逝者的悲哀，而是生者之間的關係上，越來越傾向原子化的結果。對於家族性的祭奠，其實多和婚姻制度的產生有關係。但是，當人類發展到現在，很多人在人生的選擇上，越來越寬泛，有不婚主義的，有丁克主義的。

這種情況下，「被祭奠」就會自然的消失。當然，對於逝者而言，被祭奠重要嗎？這其實是個生者的遊戲。尤其，像一些鄉村中的葬禮或祭奠，更是這樣。父母生前，兒女們可以不管不問，但是去世後，場面上肯定要大，甚至，給父母燒的紙錢，比生前給的撫養費還多，這是不是很諷刺？

所以，作為「骨灰盒無人認領」，這其實並不是最壞的一角。因為，在現實生活中，有很多兒女不管不問父母，纔是最大的悲哀。「祭奠先輩」難逃三代論，這終將是一種必然，人們受宗族觀唸的束縛越來越小，就代表「祭奠制度」也會逐步消亡。甚至，在未來，「不留骨灰」（海葬）也會成為一種新的趨向。

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