最有格調的心學微刊

　　作者：deepSci

　　來源：DeepSci

　　原標題：心學與生活：不臨實事，不得真知

　　大家都知道，王陽明的心學有一些要義，最爲世人所知的當屬“知行合一”、“致良知”和四句教“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格物。”

　　我想從幾個方面談一談對這些要義的理解。

　　一、心學與求知：紙上得來的套話vs真實血肉的驗證

　　心學對現代（知識&信息大爆炸時代）的我們來說，有一個很大的意義在於對人與知識的關係的提醒。

　　在心學以前的各種學說、知識中，人都被看成是一種結果，人的自發性以及由其決定的可能性：人自身的存在和自由意志是被遺忘了的。

　　所以理學纔會走向僵化。

　　王陽明一再反對、拒絕外在的“聞見之知”，提倡心是“天淵”就是爲了讓人從各種限定人的知識中解放出來，既利用知識，又超越知識。

　　他認爲，單靠專門的知識無法改變人的存在狀況，起決定作用的是人的內心態度，也就是是否“致良知”。

　　有些人不理解，將其跟唯心主義論調混爲一談，是對心學的一大誤解，其實心學最重實踐，也最尊重現實，它強調的是人的能動性，它認爲讓人當一個現象界的爬蟲是白當了一回世人，王陽明就是要把出發點挪回來，挪回到能動的人本主義立場來，這樣才能挽救人之爲人的價值。

　　而紙上的萬千知識，沒有體驗內化的，都不屬於你。

　　真知，需得真事上去尋。

　　不止是日常生活中的種種，科學發展的很多假說，也是在不斷進行驗證的。

　　王陽明答陸澄問：“看書不能明，如何？”

　　問：“看書不能明，如何？”

　　先生曰：“此只是在文義上穿求，故不明。如此，又不如爲舊時學問。他到看得多，解得去。只是他爲學雖極解得明曉，亦終身無得。須於心體上用功。凡明不得，行不去，須反在自心上體當，即可通。蓋四書、五經不過說這心體，這心體即所謂‘道心’，體明即是道明，更無工。此是爲學頭腦處。”

　　“虛靈不昧，衆理具而萬事出。心外無理，心外無事。”

　　二、心學與生活：不臨實事，不得真知

　　置於死地而後生，在軍事上也許只是一句鼓舞士氣的大話，但在生存哲學、生存智慧錘鍊創建時，卻是必須如此的“基本原理”：不臨“實事”之真際，不可能求出真真切切實實的“是”來。

　　王陽明龍場悟道，說“聖人之道，吾性自足”，過去從外物求天理，是捨本逐末了，由外及裏的路子整個都是一場誤會。要把顛倒了的大路子再顛倒回來，只有以我心爲天淵，爲主宰。

　　他此時悟通後來再三強調的就是，格物致知並非如朱子所說的用鏡子去照朱子，而是反過來，以心爲本體。下功夫擦亮心鏡。

　　格就是正，

　　物就是事。

　　格物就是正事。

　　正心誠意方能格物致知。人情上正了，事變上才能通。

　　心學上強調：“知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。必說個知，方纔行得是；必說一個行，方纔知得真。”

　　理論和實踐交養互根，本就不可分離。

　　王陽明對知行的經典比喻是：有些人知孝悌而不行孝悌，是被私慾隔斷，不是知行的本體了，就像是“如好好色，如惡惡臭”本是自然，但知行不一的人就如同鼻塞，是不知其臭了。

　　感覺是知覺性的原點，王陽明從一念起處來論證知行一體。存在就是被感知，比貝克萊早200多年前發現並論述了這個原理。

　　這裏不說太多玄乎的東西，因爲寫出來被看到其實也已經是“紙上”的，所以不說道理，只說一點，其實王陽明的頓悟說起來並不稀奇，我們可以從很多地方看到，不過做起來，真不是一般可以達到的。

　　這是一種靈感狀態，來自澄心精慮，除去私慾雜念，從而本心凸顯。其實不管是佛家、儒家還是基督教，都有類似的說法，比如佛教徒的涅槃知覺，儒家的人慾淨盡，基督徒可能覺得見了上帝，這些覺悟的時刻本質上都是相通的，是在高度入靜的狀態，找到了自己的自性本知。

　　但是這些體悟的道理一旦變成口號式的標舉，就像著名的比方：第一個用之者，是基於直接的生命體驗，真實不虛，而後衆人再用，便鮮知其奧義本味了。

　　因爲一成套語，便“僞”者甚至反對者也可以濫用了。

　　單做解學之道的知解功夫不夠，必須心與道成爲一體，才能真誠地將“耳口之學”變成“身心之學”。

　　知行合一，不是說先後，而是說一體。

　　希淵問：“聖人可學而至，然伯夷、伊尹於孔子才力終不同，其同謂之聖者安在？”

　　先生曰：“聖人之所以爲聖，只是其心純乎天理而無人慾之雜。猶精金之所以爲精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是聖，金到足色方是精。然聖人之才力，亦有大小不同，猶金之分兩有輕重。堯、舜猶萬鎰，文王、孔子猶九千鎰，禹、湯、武王猶七、八千鎰，伯夷、伊尹猶四、五千鎰。才力不同，而純乎天理則同，皆可謂之聖人。猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金。以五千鎰者而入於萬鎰之中，其足色同也。以夷、尹而廁之堯、孔之間，其純乎天理同也。蓋所以爲精金者，在足色，而不在分兩。所以爲聖者，在純乎天理，而不在才力也。故雖凡人，而肯爲學，使此心純乎天理，則亦可爲聖人。猶一兩之金，比之萬鎰，分兩雖懸絕，而其到足色處，可以無愧。故曰‘人皆可以爲堯舜’者以此。學者學聖人，不過是去人慾而存天理耳。猶鍊金而求其足色，金之成色所爭不多，則鍛鍊之工省，而功易成。成色愈下，則鍛鍊愈難。人之氣質清濁粹駁，有中人以上、中人以下，其於道有生知安行、學知利行，其下者必須人一己百、人十己千，及其成功則一。後世不知作聖之本是純乎天理，欲專去知識才能上求聖人，以爲聖人無所不知，無所不能，我須是將聖人許多知識才能逐一理會始得。故不務去天理上着工夫。徒弊精竭力，從冊子上鑽研，名物上考索，形跡上比擬。知識愈廣而人慾愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如見人有萬鎰精金，不務鍛鍊成色，求無愧於彼之精純，而乃妄希分兩，務同彼之萬鎰，錫、鉛、銅、鐵雜然而投，分兩愈增而成色愈下，既其梢末，無復有金矣。”

　　時曰仁在旁，曰：“先生此喻，足以破世儒支離之惑，大有功於後學。”

　　先生又曰：“吾輩用功，只求日減，不求日增。減得一分人慾，便是復得一分天理，何等輕快脫灑，何等簡易！”

　　三、心學與善惡：明辨是非的本源

　　不動心，才能找到最合適的心來與邪惡較量。

　　這句話很容易讓人想到佛老之學，所以很多人修心是求“靜”，求看穿。

　　其實不然。

　　王陽明最反對的就是“墮空虛”，他不滿於佛教的一事不幹，既放棄了倫理責任，又無法找到活潑潑的“心”。

　　心學是實用精神哲學。

　　心學中自得的境界最大的敵人就是自以爲是。

　　差之毫釐謬以千里。

　　這其實是一個“誠”的真僞深淺的問題。自以爲是者都覺得自己是真誠的，弄不好還認爲唯我“明善誠身”，別人都是在裝蒜。

　　這是東方主體哲學的“天花”。

　　所以王陽明心學強調在事上練心，“必有事焉”是克服自以爲是的良方。有了事，檢驗是與不是的標準就不是“我以爲”了，這是心即理的延伸，是驗證。

　　“心外無事”不是說真的沒有事情，而是說心是矛盾的主要方面，事情不在心外，幹事就是練心。

　　而此心不動，不是心真的不動了，而是一種定力與活力兼具的狀態，隨心所欲不逾矩。然後，纔會有一種安之若素的超級語氣，內含吾性自足的“霸主心態”，既有冷靜事故的分寸，又有兼容陰陽柔裏有剛的尊嚴。

　　來書雲：“事上磨練，一日之內，不管有事無事，只一意培養本原。若遇事來感，或自己有感，心上既有覺，安可謂無事？但因事凝心一會，大段覺得事理當如此，只如無事處之，盡吾心而已。然仍有處得善與未善，何也？又或事來得多，須要次第與處，每因才力不足，輒爲所困，雖極力扶起而精神已覺衰弱。遇此未免要十分退省。寧不了事，不可不加培養。如何？”

　　所說工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人爲學，終身只爲這一事。自少至老，自朝至暮，不論有事無事，只是做得這一件，所謂“必有事焉”者也。

　　若說“寧不了事，不可不加培養”，卻是尚爲兩事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之來，但盡吾心之良知以應之，所謂“忠恕違道不遠”矣。凡處得有善有未善，及有困頓失次之患者，皆是牽於譭譽得喪，不能實致其良知耳。若能實致其良知，然後見得平日所謂善者未必是善，所謂未善者，卻恐正是牽於譭譽得喪，自賊其良知者也。

　　來書雲：“下手功夫，覺此心無時寧靜，妄心固動也，照心亦動也。心既恆動，則無刻暫停也。”

　　是有意於求寧靜，是以愈不寧靜耳。夫妄心則動也，照心非動也。恆照則恆動恆靜，天地之所以恆久而不已也。照心固照也，妄心亦照也。“其爲物不二，則其生物不息。”有刻暫停則息矣，非至誠無息之學矣。

　　來書所詢，草草奉復一二。

　　近歲來山中講學者，往往多說勿忘勿助功夫甚難。問之，則雲才著意便是助，纔不著意便是忘，所以甚難。區區因問之雲：“忘是忘個甚麼？助是助個甚麼？”其人默然無對，始請問。區區因與說，我此間講學，卻只說個“必有事焉”，不說“勿忘勿助”。

　　“必有事焉”者，只是時時去“集義”。若時時去用“必有事”的功夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須“勿忘”；時時去用“必有事”的功夫，而或有時欲速求效，此便是助了，即須“勿助”。

　　其功夫全在“必有事焉”上用；“勿忘勿助”，只就其間提撕警覺而已。若是功夫原不間斷，即不須更說勿忘；原不欲速求效，即不須更說勿助。此其功夫何等明白簡易！何等灑脫自在！今卻不去“必有事”上用功，而乃懸空守着一個“勿忘勿助”。

　　此正如燒鍋煮飯，鍋內不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚麼物來？吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。近日一種專在勿忘勿助上用功者，其病正是如此。終日懸空去做個勿忘，又懸空去做個勿助，渀渀漢，才遇蕩蕩，全無實落下手處。究竟功夫只做得個沉空守寂，學成一個癡些子事來，即便牽滯紛擾，不復能經綸宰制。此皆有志之士，而乃使之勞苦纏縛，擔擱一生，皆由學術誤人之故，甚可憫矣！

　　問：“近來妄念也覺少，亦覺不曾着想定要如何用功，不知此是功夫否？”

　　先生曰：“汝且去着實用功，便多這些着想也不妨。久久自會妥貼。若才下得些功，便說效驗，何足爲恃？”

　　這是真心學的境界。