題圖為元代因陀羅《禪機圖斷簡寒山拾得圖》，日本東京國立博物館藏

一般來說，古代人要讓現代人還知道，還老記著，還津津樂道，必須有個特技，就是得會講段子。這方面老子、孔子、孟子、莊子、韓非、李白、蘇軾都是頂級高手，擅長說理的老實人們就很吃虧，可能偶爾也能冒出幾個經典段子，但是和前面那幾位比起來，就遠遠算不上路人皆知了。

在段子這門傳統文化里，佛教作為外來文化，經歷宋朝三教合一的震動後，和尚們融會貫通了了有老莊段子的道家和有孔孟段子的儒家，再綜合曆代文人詩詞歌賦里的經典段子，匯總起來，把佛門的段子能力陡然發掘了出來，因而有了套奇書，叫《五燈會元》（著名的《景德傳燈錄》就是第一本）。我幼年熱愛翻詞典，就發現大量成語熟語的出處都是這本書，總之是佛門——尤其是禪宗——高僧的段子合集。其實佛門高僧講段子的能力早就初具端倪，比如大唐時候。

說到唐朝，我就想到了西遊記中的唐玄奘，在《大唐西域記》里，他也記載了不少段子，有一些還令人無法直視，比如他說「拂驚國西南海島有西女國，皆是女人；略無男子，多諸珍寶貨，附拂逢國，故拂凜王歲遣丈夫配焉，其俗產男皆不舉也。」拂驚國也就是當時的西羅馬或者東羅馬帝國，其西南的女兒國（難道是西西里島？）即使從外地引入男子，生下來的男孩兒也「不舉」。——玄奘同學你給徒弟辯機侃侃而談這一段的時候真的不會害臊嘛！辯機你是不是跟師傅學多了這個才跟公主不清不白的呀！

而與玄奘同時，還有兩位非常有名的佛門段子手，不像玄奘辯機身居長安，他們隱居在浙江台州天台山國清寺，後來被傳為「和合二仙」，也就是這篇文字的主題——寒山與拾得。

昔日寒山問拾得曰：「世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處置乎？」拾得曰：「只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年，你且看他。」

這段經典對白我遍搜資料沒有查到來源，有說是什麼《寒山拾得問對錄》或者《忍耐歌》，其實也找不到靠譜的文獻出處，只能姑且存疑。——當然，這不影響這段話的經典。

這段話常見於長輩朋友圈、文藝青年QQ簽名、心靈雞湯公眾號，主題思想是告訴大家要忍、讓、由、避、耐、敬、不要理，還有狠一點的，會告訴你，如此這般過幾年後，賤人自然就倒霉了。

但是這是錯的，顯而易見，惡人之所以為惡人，正是因為他擅種惡果。即便說因果報應、循環不爽，但那已是惡人之事，與你無關。在這裡，唯一需要「處置」的，是其惡果如何影響了你，讓你覺得自己被謗、欺、辱、笑、輕、賤、惡、騙了，你已經被「傷害」了，因此你才要問「如何處置」。

拾得絕不是為了激勵你，讓你產生對自己執念，讓你生競爭之心，認為自己厲害得很，尤其比惡人厲害很多，因而要努力擠開旁人、證明自己不是別人輕賤得了的——當知，爭勝心也生貪念，同樣是惡因，反而會多惹是非。

拾得也絕不是為了告訴你，因果循環會由於你的期待而提前到來，正義可不會伸張自己，用憤恨眼神等待壞人倒霉，不過是生了怨憎心——而這卻讓自己成為了「惡果」，讓壞人的「惡因」在自己身上結果，讓自己常懷嗔惱，身受七苦。

當然，拾得也不是為了鎮壓你，讓你認命，知道惡人難纏，只能躲著藏著，從此縮回自己的精神洞穴，由於害怕傷害，而不敢直面外界——這就讓自己產生了畏懼心，迷於世界的暗面，不能意念如金剛，斷卻萬物。

顯然，拾得苦口婆心勸你「再待幾年，你且看他」，絕不是為了像毒雞湯一樣教你用貪嗔痴去應對惡人，以「忍讓由避耐敬不要理」應對惡人，其實是指向內心，藉此，他指出了一個解決方案——降伏其心。

「謗欺辱笑輕賤惡騙」都是來自外界的行為，是言語，是聲音，與山谷迴響沒區別，而顯然，我們聽得到的聲響是傷不了人的。那為什麼一點點來自外界的震動，能在你的內心掀起那麼大的波瀾呢？

人生真正的悲劇在於讓自己的情緒跟著外界的言語走，自己不再是自己的主人，自己也控制不了自己的心情，身為人類，卻和草履蟲一樣只有應激反應，受制於人，不得自由。

那麼，如何實踐拾得「降伏其心」呢？降伏其心，來自於《金剛經》。一剎那之間我們就可以轉無數念頭，電光火石之間意念生生不息，經云：「諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

《金剛經》通篇貫穿著「佛說某某，是名某某，即非某某」的三段式，這一段也不例外，首先，「心」並不是什麼玄乎的概念，你有心，我也有心，誰的心我們都可以稱之為心，但是，無數在剎那中生滅的無窮念頭，真的是你的本心么？或者說，本心真的存在嗎？既然本心不在，瞬息變化，那我們又如何能把握過去、現在、未來呢？對於過去、現在、未來的念頭，又不過是「心」的又一次意念流動，這怎麼可能把握得了呢？因此，我們只能從源頭上去控制「心」。

要知道，心本無有，世人妄以為有，並執著與此。所以，心生種種法生，心滅種種法滅；心生種種魔生，心滅種種魔滅。——心和法本為一體，心和魔本為一體。因此慧能有「本來無一物，何處惹塵埃」之語，沒有自己隨著外界升騰的意念，也就不會出現自己對外界的種種看法。具體而言，面對他人對自己的貶低，如果自己沒有爭勝心，期許別人誇讚，又如何會憤憤不平呢？如果自己以慈悲心看待他人的貶低，自己只會很平和認為對方沉淪慾海，十分凄涼，只會可憐他、遠離他，又如何會憤怒怨憎來傷害自己呢？

因此，在認識到《金剛經》里的「心」是空之前，我們必須知道什麼是善惡。很簡單，善就是脫離苦海，惡就是掙扎慾海。

而知善惡是一切心的起點，人生下來，嬰兒之時，就知道吃喝睡覺，既會去搶吃的，也會去愛父母，這時候的「搶」不是惡，「愛」不是善，只是淳樸之心，是無善無惡、隨心所欲的心之本體。隨著長大，逐漸有了私念、有了慾望、有了情緒，但是，往往人生之中多的是無意義的挂念，不餓也要多吃一口，不冷也要多穿一件，不惜為此去爭去搶，在內心加戲，在腦內補完，反而折騰得自己精疲力盡，更忘記了自己生而為人究竟是來幹什麼的。

所以王陽明說，知善知惡是良知，為善去惡是格物。很多時候，引導我們行動的，是慳貪心、利名心、嫉妒心、計較心、好勝心、望高心、侮慢心、殺害心、狠毒心、恐怖心、謹慎心、邪妄心、無名隱暗之心、種種不善之心，偏偏收起來平常心、慈悲心、歡喜心、好奇心、包容心、卑下心、執著心、大度心、愛惜心、共情心、勇敢心、正直心、光明正大之心、莊重平和之心，找無窮借口，編無數故事，不肯去做。

因此，寒山問拾得，拾得以「忍辱」應對，並不是讓人自甘淪落，唾面自乾，而是讓你我不要糾結當下的「心」，不要被一時的慾念操控了自己，和外界頂針起來，而是用「忍辱」的方法壓制自己冉冉升起的不善之心，知道什麼是善，什麼是惡，每遇到事情先去思考其善惡如何，再去處置，事上磨鍊，漸漸「降伏其心」，讓自己能夠隨心所欲，不被情緒的自然反應裹挾，成為一個自由的人。而這樣，再過幾年，你去看他的時候，你會發現，當時之「惡人」，皆有其因果，而因果均與你無關，他人之事，他人內心不平，噴薄了出來，已經是極為可憐悲慘的人，因此，你再看他，絕不可能怨憎煩惱，反而心中只剩下惻隱之心、慈悲之心，終能以平常心去應對一切外在。破的不是「我」，是「我執」——這，才是寒山問拾得的精義。

我們要做的，從來只有知道善惡，提升自己，了解自己，把控自己，而非執著淺表，放逐自己，拒絕自己，聽任自己。其實，在《心經》之中，早已給出了呼號，經云：揭諦、揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。——說人話就是：去吧，去吧，去彼岸吧，大家去彼岸吧，成就覺悟智慧！

依靠廣大的智慧就能實現心無掛礙，而一旦心無掛礙，就不會有種種恐怖，從而遠離顛倒夢想，得到真正的自由和解脫。所以，什麼是極樂世界？什麼是居善地、心善淵？無非是知與行合一，心與欲同樣，從而從心欲不逾矩，游刃必有餘地。

當然，這樣的境界從不簡單，正如《金剛經》所言，世間萬法都是平等的，法尚應舍，何況非法。拈花一笑的悟透並不容易，古來的聖人也多有迷糊不清的，多少痴禪和尚挑雪去填井，不過是勞而無功罷了。

《五燈會元》里，有另一則唐朝的著名公案：（南泉）師因東西兩堂爭貓兒，師遇之，白眾曰：「道得即救取貓兒，道不得即斬卻也。」眾無對，師便斬之。趙州自外歸，師舉前語示之。州乃脫履安頭上而出。師曰：「子若在，即救得貓兒也。」

一隻萌系流浪貓咪來到佛寺之中，東西兩堂的和尚經也不念了，鍾也不敲了，都來擼貓，南泉法師一看，這還怎麼得了，清凈佛土，怎麼能被你們搞成貓咖啡了，於是，南泉禪師掏出戒刀，取來貓兒，南泉跟各和尚說：「說得出就能救這貓，說不出就斬殺了它。」一聲喵喵叫，和尚眾卻無話可說，南泉手起刀落，斬卻了貓咪，一刀兩斷。這時候，趙州和尚從外面回來，南泉禪師就以前面這件事兒告訴了他，趙州和尚脫下鞋頂在頭上就走了，南泉因而感嘆道：「你剛剛在的話，這貓兒就能被救下了。」

這段故事千年以來眾說紛紜，其實不必過多解讀，貓兒，就是外來之物，引動了東西兩堂和尚的意念動蕩。動人心魄之後怎麼辦？怎麼樣才能讓佛堂安靜下來？怎麼樣才能恢復不動之本心？其實答案很簡單，我們說貓，只是說貓這種客觀存在，而非我們心中的貓。去除心中之貓，只需不管貓是否已五花大綁、捆在斷頭台上，自己去做自己的事，該敲鐘敲鐘，該念經念經，該睡覺睡覺，該屙屎屙屎。貓，不過是引起了眾和尚心中的貓罷了。而南泉用果斷斬貓的方法，將外物的貓去除，從而驚世駭俗，使得眾和尚張口結舌，不得不滅去了心中的貓。這樣的行為，在剛剛回來的趙州和尚看來，其實是捨本逐末，就像把鞋子穿在頭上一樣。

趙州和尚認為，你該斬的，是眾人心中的貓，斬卻外物的貓，有什麼用？殺了這一隻，明日還有千千萬萬的貓，南泉的刀，斬得凈世上一切貓嗎？後日如果再來一條狗，難道也斬了狗嗎？本末倒置之下，佛堂已從莊嚴清凈叢林，變為了口舌是非之海，因此趙州和尚明明剛回來，就立馬轉身走了。

南泉禪師由此也恍然覺悟，自己斬貓，已是殺生，以犯戒的行為開示眾人，反而先破了自己的禪心，何來的開示？因此，如果趙州和尚在，大概會奪下貓兒抱著睡覺，睡醒不理不問這貓兒就自顧自吃飯去了，而這樣，不僅僅救了貓兒，更救了南泉禪師和眾和尚的「心」。畢竟你看，旗也未動，風也未動，是你們自己心動了。明明是心動，明明是妄想執著，去斬貓有什麼用？

斬卻心中貓，即是解脫自己。

一千三百年前，江南大雪，天台山也披上銀裝，寒山和尚在寒山之中，手持掃帚，掃卻積雪。

沙，沙，沙。

他忽然忘記了還在飄落的雪花，也忘記了地上數尺的積雪。他把著掃帚，忽然與上下一白的天地化為一體，不再分彼此。他想起《金剛經》說，如夢幻泡影，如露亦如電。他又想起禪詩云，一念不生何處雪？

沙，沙，沙。

於是，忍耐、斬貓、掃雪與恢複本心原樣，都是一件事，是一體兩面，把那雪掃了，自然顯現出地面來，把那私慾去了，自然就顯現出心的本體來，顯現出了心的本體來，才能認識到本體不定亦不動，從而，面對紛繁世界，無論外界如何吹拂，我還是我，今日方知我是我。

沙，沙，沙。

從此以後，你才知道，其實沒有人欺辱你，也沒有貓來到禪院，天上的雪也不曾落下。你忍的是自己，斬的是自己，掃的還是自己。

於是，一千年後，松尾芭蕉面對寒山畫像，題字說「手持掃帚忘記雪（庭掃きて雪を忘るる帚かな）」，從此，向內看，你心中滿是積雪，卻一塵不染，再仔細一看，似乎連心也沒有。你若以為有心，你就有心，你若以為無心，那就無心。所以說，無心，無無心，非法，非非法。用自己的智慧照自己的路，不論是非，和光同塵，離了夢幻泡影，度了一切苦厄，才能金剛不壞，才是真實不虛。

推薦閱讀：

相关文章