《法華經》雲：

　　佛說是法華　令衆歡喜已　尋即於是日　告於天人衆

　　諸法實相義 已爲汝等說　我今於中夜 當入於涅槃

　　汝一心精進 當離於放逸　諸佛甚難值　億劫時一遇

　　世尊諸子等 聞佛入涅槃 各各懷悲惱　佛滅一何速

　　聖主法之王 安慰無量衆 我若滅度時　汝等勿憂怖

　　佛說是法華，令衆歡喜已：文殊師利菩薩又說，日月燈明佛說《法華經》，令在法華會上的一切大衆，都得到法喜充滿，歡喜無量。尋即於是日：尋，就是沒有多久的時間。日月燈明佛就在這一天；哪一天呢？說完《法華經》那一天。告於天人衆：他告訴天上的人、人間的人，和一切八部、鬼、神等衆。

　　諸法實相義：諸法，就是一切的法，就是佛所說的八萬四千法門。諸法，常常也可以就當“一種法”來講；因爲太多了，你記也記不清楚，莫如我就說是一種法。你把這一種法若記住了，一就是無量；你把這一種法明白了，你可以聞一知十，其餘的八萬四千法門，你都可以明白了。一知一切知，一明一切明；你若一個法也沒有明白，那麼法太多了，你怎麼會知道？

　　什麼叫諸法實相？就是第一的這個法的實相，也就是最重要的這個法的實相，也就是最高的這個法的實相。實相又是個什麼？“實相者，無相也”，你若有一個相，就不是實相；可是，“無所不相”，一切一切的相，都是由實相產生出來的，可是它本體並沒有一個相。因爲它本體沒有相，所以就會產生一切相；如果它本身有個相，就談不到實相，那又是虛妄的了。《金剛經》上說：“凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。”所以說“實相無相，無所不相”；《法華經》所說的法門，就是實相的道理。諸法，就是“這個法”；我拿這“諸”字，不當“多”字講，當語助詞講，就是“單單這一個法”。這諸法實相的道理，日月燈明佛說，已爲汝等說：我現在已經爲你們說完了。

　　我今於中夜：我，是日月燈明佛自稱。佛說，我在今天半夜子時的時候，當入於涅槃：我所做的事情已經完了，所以我就應該到“常樂我淨”的果位上去，應該入涅槃了。

　　爲什麼佛要入涅槃？

　　佛入涅槃，有很多的意思；最主要的，就是免得人生出一種依賴心。如果佛永遠都不入涅槃，是可以的；唯獨這些個弟子，天天隨着佛學佛法，有的就會生出一種厭倦心來。怎麼厭倦呢？就生出一種懶惰心、放逸心；以爲現在修行不修行，都不要緊，天天和佛在一起，於是就懶惰了！

　　好像現在我給你們講經，天天你們看見我：“哦，師父在這兒！師父講的經都有記錄，我們不要看它！等什麼時候有時間，我們再看一看！”光有筆記，也不看，放到一邊，束之高閣。束之高閣，就把它在放那個板子上，放得高高的，認爲保存得非常的嚴密；時間一久，就都忘了，等一個時候，也不記得了！

　　可是在人世間，都有悲歡離合，有一種特別的因緣；到了時候，我就離開你們各位了。那個時候，想聽經也沒有了，想學佛法，也知道佛法很難了；於是就會把筆記、記錄又拿起來，把它讀熟了，再研究研究法師過去所講經典的道理。如果我不到其他的地方，你們永遠也不會看這個筆記。

　　釋迦牟尼佛說法說了四十九年，弟子有的也會生出一種懈怠心；不單釋迦牟尼佛，就每一尊佛都是。他看看弟子有的生出一種依賴心，他就要離開、入涅槃了，免得弟子生出依賴心；這都是教化衆生的一個方法，就怕人懶惰。所以才吩咐說，汝一心精進：你們這些修道的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，應該專一其心！做什麼呢？精進，不要懈怠、不要懶惰！你們一心修道，不要打妄想，不要有兩個心；晝精進、夜精進，晝夜常常精進地修行、用功。用功，就是修行；修行，也就是用功。當離於放逸：你應該不要懶惰！小沙彌、大沙彌、比丘僧、比丘尼！不要放逸！不要懶惰！不要出家不修行！出家不修行，也就是於法不修行；於法不修行，也就是等於沒有出家！

　　古人有這麼幾句話：“終日數他寶，自無半分錢；於法不修行，其過亦如是。”怎麼叫數他寶呢？就是給旁人數錢。好像在銀行，一天到晚都拿着錢在數，一千、兩千，一萬、兩萬，三萬、五萬，十萬、二十萬、一百萬、一千萬、一萬萬，數的錢太多了。可是這些錢，都不是自己的，盡給人家數，自己一分錢都沒有。在佛法上你若不修行，也就像數他寶一個樣的。

　　所以你出家，一定要修道；你若不修道、盡懶惰，那就不要出家！所以我們現在晝夜都精進；早晨也念經，晚間也念經，這是一個最好的辦法。你們應該修行，不要懶惰！都應該要想一想經上的道理，要學“汝一心精進，當離於放逸”。放逸，就是懶惰，就是不修行。諸佛甚難值：每一位佛，都是非常的難遭難遇，不容易遇着。億劫時一遇：不知道幾百千萬億劫，才能遇着佛出世。

　　世尊諸子等，聞佛入涅槃：日月燈明佛這八個兒子，聽見佛要入涅槃了；本來他們都很有定力來着，可是“沾親者亂”，他們和佛有父子的關係，又有師徒的關係，所以各各懷悲惱：悲，就是哭起來；惱，就是煩惱。懷，這種悲和煩惱，沒有表現出來，是在心裏邊。流眼淚，是在心裏邊，發脾氣，也是在心邊；並沒有把悲和惱放到外邊。爲什麼？由這個“懷”字，就證明出來；懷，是懷念，是在裏邊，而不是在外邊。所以雖然心裏邊憂惱、悲傷，可是沒有露出來，眼淚往裏邊流，沒有流到外邊去，所以外邊的人看不見的。不像現在的人一哭起來，眼淚也流下來了、鼻涕也淌出來了；可是流出來，一點用都沒有。所以這八個兒子，每一個在心裏邊悲惱，想着：佛滅一何速：佛怎麼這麼快就入涅槃了？我們再跟誰去修行呢？我們以爲我們這個父親──佛，永遠都在世上的，所以有的時候，就躲懶又偷安，沒有精進修行。現在可糟糕了！可是糟糕也沒有辦法；於是就認爲自己過去不對了！

　　聖主法之王：佛，也叫聖主，又叫法王。日月燈明佛一看自己的兒子，每一個都向心裏流眼淚；其他的人，向外邊流的也有、痛哭流涕的也有。於是這慈悲心就不忍了，安慰無量衆：就安慰大家說：你們各位不要哭了！不要悲傷、不要憂惱，不要覺得很難過似的！我雖然入涅槃，可是，我若滅度時，汝等勿憂怖：我將來滅度之後，你們大家不要憂愁、不要擔心、不要恐怖！爲什麼呢？

　　是德藏菩薩　於無漏實相　心已得通達

　　其次當作佛 號曰爲淨身　亦度無量衆

　　是德藏菩薩，於無漏實相，心已得通達：這德藏菩薩，在無漏實相的法門；他的心，已通達無漏了、已明白實相法門了。什麼是無漏？就是不漏了，就是沒有毛病了！你把所有的習氣毛病──貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心都去了，你就把你的無明破了！無明一破，那就無漏了；你沒有破無明，那還有漏。

　　怎麼破無明？你把佛法學明白了，無明就沒有了！爲什麼你有無明？就因爲你不懂佛法，你纔到時候又發脾氣、又生煩惱，境界一來，你就受不了了；爲什麼你受不了？就因爲你不明白佛法。若明白佛法，無明破了、法身現了，那就遠離一切諸煩惱；也沒有一個好、也沒有一個壞，也沒有成、也沒有敗。本地風光、本有的家珍你若得着，就沒有無明；沒有無明，你就無漏了。你若無漏，就是得到實相；你沒有無漏，你就得不到實相、你也不明白實相。你看看這位德藏菩薩，他對於無漏實相，才心已得通達；你不要以爲自己怎麼樣了不起。

　　其次當作佛，號曰爲淨身：在我入涅槃之後，德藏菩薩應該作佛，名號是淨身如來，亦度無量衆：他也度脫無量衆生。

　　佛此夜滅度 如薪盡火滅　分佈諸舍利　而起無量塔

　　比丘比丘尼　其數如恆沙 倍復加精進 以求無上道

　　是妙光法師 奉持佛法藏　八十小劫中 廣宣法華經

　　佛此夜滅度：日月燈明佛在這一天半夜，就入涅槃了。如薪盡火滅：什麼是薪？什麼是火？在小乘裏頭來講，薪，就是他的身體；火滅，就是得到有餘涅槃。在大乘來講，衆生就是柴薪；柴若沒有了，火也沒有了。火，就是看機緣來教化衆生的法門；這叫“觀機逗教，因人說法”。佛看機緣，來施佛法教化衆生；應該用什麼法門去教化這種衆生，佛就說什麼法門。應該以三藏法門去教化的，佛就說三藏法；應該以方等的法門來得度的，佛就說方等的教；應該以般若法門得度的，佛就說《般若》；應該以法華、涅槃得度的，佛就說《法華經》和《涅槃經》。現在機沒有了，就是所度的衆生已經度完了；火滅，這些個方法，也就都不用了。如，就是一個比喻；所以你不要以爲真正有柴着起火來，又滅了。

　　分佈諸舍利，而起無量塔：在日月燈明佛滅度之後，分佈所有佛的舍利，造了無量這麼多高顯的塔。塔，是印度話，又叫方墳，又叫高顯處。

　　比丘、比丘尼：這一些個比丘僧和比丘尼。比丘，有三個意思，就是乞士、怖魔、破惡；比丘尼也有這三個意思。

　　其數如恆沙：數目有恆河沙數那麼多。

　　倍復加精進：因爲這些比丘、比丘尼一看佛都滅度了，所以他們也就都豁出命，那麼修行；餓死就餓死了！所以也不睡覺、也不吃飯，一天到晚都修行。倍，就是加倍。本來以前佛在世的時候，他們坐十二個鐘頭；這回加上一倍，二十四個鐘頭，那麼精進！

　　以求無上道：來求無上的佛道。爲什麼？因爲沒有了依賴！佛都走了，我們若再不修行，那怎麼可以？所以把懈怠也忘了，懶惰也沒有了，只有一個精進了。

　　是妙光法師，奉持佛法藏：這一位妙光法師，頂戴奉持佛的法寶。

　　八十小劫中，廣宣法華經：在八十小劫裏，用種種的方法，來宣說這《妙法蓮華經》。

　　節選自《大乘妙法蓮華經淺釋》