（武昌主簿吳亮君採，攜其友人沈君十二琴之說，與高齋先生空同子之文、太平之頌以示予。予不識沈君，而讀其書，乃得其義趣，如見其人，如聞其十二琴之聲。予昔從高齋先生遊，嘗見其寶一琴，無銘無識，不知其何代物也。請以告二子，使從先生求觀之此十二琴者，待其琴而後和。元豐六年閏六月。）

若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
若言聲在指頭上，何不於君指上聽？

賞析

這首詩講了一個彈琴的道理：一支樂曲的產生單靠琴不行，單靠指頭也不行，還要靠人的思想感情和技術的熟練。琴不難掌握，指頭人人有，但由於人的思想感情和彈琴技術的差異很大，演奏出來的樂曲是否悅耳可就大不一樣了。詩裏用了兩個提問，讓讀者去思考。

唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》：“鑿巖泄奔湍，稱古神禹跡。夜喧山門店，獨宿不安席。水性自雲靜，石中本無聲。如何兩相激，雷轉空山驚？貽之道門舊，了此物我情。”這位作家對水石之間關係的疑惑與領悟，亦同於蘇軾之於琴指。這其實是個高深的哲學問題，因爲在佛教看來，一切都是因緣和合而成，事物與事物之間只是由於發生了聯繫，才得以存在。

即如所謂“四大”，《金光明最勝王經》卷五說：“譬如機關由業轉，地火水風共成身。隨彼因緣招異果，一在一處相違害，如四毒蛇具一篋。”《圓覺經》說：“恆在此念，我今此身，四大和合。”《楞嚴經》曾對什麼是“濁”有一段闡發：“譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之爲濁。”也就是說，“濁”是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更爲明確：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。”——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。

蘇軾常用詩歌來講道理，所選取的意象大多簡單明瞭，卻能觸及到幽微難言的哲理，引人深思。蘇軾此詩的意蘊與寫法，可能受到上引佛經與韋詩的啓發，詩人以佛渴形式寫出前後，兩句都是一假設一反問，寓答於問，說明要奏出悅耳動聽的曲調，僅有琴或妙指即高明的彈奏技巧是不行的，這就啓迪人們：任何事業的成功，都是客觀條件和主觀能動性結合的結果，此詩表現出詩人探究事物真諦的濃厚興趣，也顯示出詩人樸素的辯證思想，寫得天真活潑，機趣橫生。