試論圓瑛大師的禪學思想(方興)
試論圓瑛大師的禪學思想(方興)
在紀念圓瑛大師圓寂四十週年(1953—1993)之際，我披讀了《圓瑛法匯》、《圓瑛大師年譜》等書，發現大師乃當代傑出的禪師。現就其禪學思想，分十千方面介紹如下：
一、兩次開悟入聖位
大師於1898年(二十一歲)，於閩到常州天寧寺，依冶開和尚學習禪功，參「什麼是我本來面目。的話頭。放下一切思想，提起一段疑情。連參三年，誓見自己本來面目，了明生死大事。至1901年(二十四歲)，在禪七之中，專功參究，乃至飲食不知其味，一切時處，心光皆照一句話頭。至第十日下午，二枝香止靜後，參究得力，定境現前，身心廓然，即說偈曰：
狂心歇處幻身融 內外根塵色即空
洞徹靈明無掛礙 千差萬別一時通
頓覺定境法樂，非語言所能形容。一動喜心，定境即失。後於別枝香時，欲求定境再現，皆不可得。禪七考功時，即將斯事陳白冶公和尚。
冶公問：汝以後有求定境復現否?
師對曰：有
冶公曰：切不可求，若求則魔得其便，汝將為魔眷矣。
師問曰：此之定境好否?
冶公曰：不作聖證之心，名善境界。
若作聖解，即受羣邪。此不過用心得力，暫得輕安，從此進修，不著不求，證悟有望。
1905年(二十八歲)，參浙江寧波天童寺寄禪和尚，亦在冬月禪七之中，勇猛精進，生死心切，於第八日晚，定境復現，頓時身心俱空，湛寂圓明。口說偈曰：
山窮水盡轉身來 迫得金剛正眼開
始知到家無一事 涅槃生死絕安排
這次定境的喜樂，更勝於前。自此閱讀一切經論，無不明瞭。深信宗門，有如此奇特事在。
大師十年學禪，兩次開悟，成就可謂巨大。但第一次開悟，是定境現前，心身俱空的境界，還有「無掛礙」、「一時通」所得，尚未到家。第二次開悟，可謂大徹大悟，「轉身來」，「正眼開」，都說明大師此時已從凡入聖。如果說第一次開悟是量，第二次開悟就是質變了。這一從凡入主的變化是什麼?六師用「無一事」和「絕安排」來回答，真是過來人語。可見他已從「無掛礙」和「一時通」的有所得，飛躍到「無一事」和「絕安排」的無所得。無所得而無所不得，因此大開本具之慧解，凡未明之經旨，一覽瞭然，遂成一代通宗通教之巨匠。
禪者所追求的目標是開悟，所謂一念相應，便成正覺。悟是一種直覺，與一般所謂知識不同。知識有能知與所知的對立，悟無能悟與所悟之差異。禪師用「如人飲水，冷暖自知」來形容開悟。水的冷暖，必須自己親自喝一口，才能用直覺感到它足冷還是暖。在直覺中，你的感覺與水的冷暖合一，不分能感與所感。開悟亦是如此，是智與理冥，神與境會的默契。所以說悟前無道可修，悟後也無佛可成。如一僧問黃櫱：今正悟時，佛在何處?櫱曰：問從何來，覺從何起?語默動靜，一切聲色，儘是佛事，何處覓佛?(《古尊宿語錄》卷三)非但無佛可成，且亦無悟可得。「對迷說悟，本既無迷，悟亦不立」(馬祖語，見《古尊宿浯錄》卷一)。此即禪師證悟境界，所謂得無所得，亦稱究竟無得。
二、不許擬議與思量
禪宗不立文字，凡屬擬議與思量皆為思維範疇，都是禪之大敵。禪是不許擬議與思量的第一義諦。黃櫱說：「為有貪瞋癡，即立戒定慧。木無煩惱，焉用菩提?故祖師雲：佛說一切法，爲除一切心。我無一切心，何用一切法」?(《古尊宿語錄》卷三)圓瑛大師於1929年4月，在寧波七塔報恩禪寺進院時說：「今離一吼堂(接待寺方丈室名)，宋住七塔寺?奸與諸同參，舉揚第一義。若論此事。須向山僧未進院以前，薦取始得。若至升座拈香，早已落二落三，更待搖脣鼓舌，何上白三萬裏?古德雲，妙高頂上，從來不許商量，第二峯頭，諸祖略容會話」(見《住持禪宗語錄》)在這裡大師一連拈出兩則公案，—、僧間法眼文益禪師雲：「如何是第一義」?師答雲：「我向爾道、是第二義」。二、佛果禪師升座，焦山和尚白槌雲：「法筵龍象眾，當觀第一義」。師雲：「適來未升座，第一義本已現成，如今槌下分疏，知他是第幾義也」。第一義不許思量與擬議。禪師認為思而知，慮而得者，那是鬼家的活計，與禪毫無交涉。因此當行者問禪師「什麼是祖師西來意」?「什麼是佛法大意」? 「萬法歸一，一川何處」等問題時，非但得不到答案，往往還要捱打。禪宗語錄中，記有大量「僧擬議，師便打」，或「僧擬議，師便喝」的句式，說明第一義諦不可說。此說木於《金剛經》，「說法者，無法可說，是名說法。若有法如來可說，即為謗佛」。試問：若有所說，即為澇佛；若無所說，三藏十二分軟，從何而出?從表面上看，有說無說，俱背佛法，真叫人左右為難。從禪師的立場來說，其實一點兒也不難。山僧末進院以前，第一義諦本自現成。所謂「色聲浩浩地，佛法祗如是，擬議與思量，白雲千萬裏」。
笫一義既是不可說，人們如何得知它是第一義呢?大師於1932年10月在天童寺上堂說法說：「第一義乃諸佛之本源，眾生之慧命，爲天地根，為萬物母。世出世間，——切諸法，莫不以此為體。唯其真休之玄妙，目不能睹其形，耳不能聞其聲。非口所宣，非心所測。須從一念末生之前，薦取始得」(《住持禪宗語錄》)。大師認為第一義諦，是世出世間，一切諸體，共同之體，在哲學上，這個共同主體，被稱為有一個公共世界的客觀唯心主義。眾生、諸佛、天地，萬物等等，都依此公共世界而存在。公共世界的客體是個什麼樣子?黃櫱希運禪師說：「諸佛與一大眾生，唯是一心，更無別法。此心無始已來，不曾生不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量名言，蹤跡對待。當體即是，動念即乖。猶如虛空，無邊無際，不可測度」(《古尊宿語錄》卷三)。若於意下思量籌度第一義諦，轉覺相背，盡未來際，不得相應。所以洞山良價禪師說：「擬將心意學玄宗，大似西行卻向東」。禪者要想認識第一義諦，直須離卻心意識，向冷秋秋地枯木寒灰處，參宄一番。大死之後，方得大活。忽然冷灰豆爆，枯木開花，始信禪宗有這般奇特事在。
三、平地無風自起波
既然涅槃生死絕安排，當然也就無道可修。黃櫱希運禪師將修道者喻為尋聲逐響人，虛生浪死漢。如人在山頭上大喊一聲，聽到山谷裏的聲音，便急忙下山去尋聲音。待尋不到時，在山下又大喊一聲，結果又是漫山回應，復返回山上尋音，無有所得。如此山上山下，尋來尋去，了無終期，只是在生死道上打轉轉。對此，1933年，大師於天童解夏升座時說：
「九旬禁足事如何 平地無風自起波
若了寸絲原不掛 大家好唱太平歌
諸上座，盡大地是個禪堂，無處不可安身辦道。只要一念不生，身心自可安居。
平等無際，何必剋期立限，好肉剜瘡」!(《住持禪宗語錄》)
道不厲修，修屬有為生滅之法，修成還滅，黃櫱希運禪師說： 「設使恆沙劫數，修六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故?厲因緣造作故，因緣若盡，還歸無常」(《古尊宿語錄》卷三)。因為有修之修是一種行，行即是佛法中生死輪迴的根木因。造因即須受報。故黃櫱希運禪師又云：「如未會無心，著相皆屬魔業，乃至作凈土佛事，並皆成業。如求作佛，乃名佛障，障汝心故，被因果管束，去住無自由分。所以；提等法，本不是有。如來所說，皆是化人，猶如黃葉力金錢，權止小兒啼。故實無有法，名阿耨菩提。如今即會此意，何用區區?但隨緣消舊業，更莫造新殃」(《古尊宿語錄》卷三)。不造新業，即是無修，此之無修，是為真修。基於這一觀點，大師於天童解夏升座時，喝斥九旬禁足的結夏安居者，是平地無風自起波，是好肉剜瘡。意謂天下木無辜，何必庸人自擾之。若能息心忘慮，一塵不染，則處處儘是華藏世界，人人都是古佛現身。當下即是，何須徒勞辛辛苦。進什麼禪堂，搞什麼剋期立限，大錯恃錯。
因此，大師提出： 「從外來者，不是家珍。一一須了從自心流出，方可蓋天蓋地去也」。依此看來，如要發明已躬大事，一功不如一靜，道不遠人，轉求轉遠。但能息慮忘緣，澄心默照，自有冷灰爆豆。但必須指出，這裡說的不造新業，並不是叫人什麼都不做，當個懶漢，而是叫人做任何事，都要離相妄念，無滯無求，馬祖道一禪師說：「自性本來具足，但於善悲事上不滯，喚作修道人。取善取惡，觀空入定，即屬造作。更若向外馳求，轉疏轉遠」。 (《古尊宿語錄》卷一)。黃櫱希運禪師說：「學道人若欲成佛，一切佛法，總不用學。唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅，即是如來」。 (《古尊宿語錄》卷三)。二位禪師的話告訴人們，「求」與「著」即是新業。做任何事情(隨緣)，若能無求無著，即是不造新殃。不造新殃，即不被因果管束，才能是一位自在人。
四、到家原來無一事
道不屬修，亦無可證。黃櫱希運禪師說： 「學般若人，不見一法可得，絕意三乘，唯一真實，不可證得。謂我能證能得，皆是增上慢人。法華會上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言我於菩提實無所得。默契而已」(《古尊宿語錄》卷三)。圓瑛六師對此發揮、頗多精闢之言。如他於1934年在天童寺浴佛時說：「金佛不度爐，木佛不度火；泥佛不度水，真佛內裏坐。體性如金剛，歷劫不變壞。此佛人人本具，個個不無，怎奈埋沒在五蘊身中，迷不自覺。匪特世人如是許多學道之士，亦皆心外求佛，求即不得，得亦非真。即如所見，巍巍黃全桕，晃晃白玉毫，無非眼中有翳，空時花紅。故《金剛經》說不可以三十二相，得見如來，凡以色見聲求，皆名邪道，且道何者是真佛?靈光常獨耀。回脫於根塵，一念如不生，便見如如佛」(《住持禪宗語錄》)大師認為一切眾生都有真佛內裏坐，所以修是無修之修，證是無證之證。欲想離心之外，別求什麼佛，恰似騎驢覓驢，求即不得，得亦非真。對此，臨濟義玄大師說得十分透徹。「如今學者不得，病在甚處?病在不自信處。你如自信刁二及，即便茫茫地徇一切境轉，被他萬境回換，不得自由。你如能歇得念念馳求心，便與佛祖不別。你欲得識祖、佛麼?只你面前聽法底是」(《臨濟錄、示眾》)。禪師們以佛眼看一切人，人人都是佛、只是這尊佛埋在五蘊山內，沒於見聞覺知分別心中，迷不自覺。如果能根生脫離，狂心即歇，這尊古佛?如大日輪升於虛主，照天鑒天，十方世界，更無障礙。因之臨濟說，你如自信得及，息得念念馳求心，便與袒，佛不別。所謂「信得及」，就是要人們絕對相信自己是一尊佛(黃櫱稱為本源清凈佛)，且具有如來一切智慧德相。如果我們對此能「信得及」，能「直下承當」，不會以佛更求於佛。即舍卻自佛別求他佛；或舍卻本佛別求新佛。據此，圓瑛大師引證《金剛經》說：不可以三十二相，得見如來。以色見聲求，皆為邪道。眾所周知，三十二相屬於相，凡所有相，皆是虛妄。八十種好屬於色，如以色見我，是人行邪道，不能見如來。佛與眾生，本無差別。為什麼在一般人的心目中，會產生出對立呢?皆是眾生虛妄分別的結果。才作佛見，便被佛障，作眾生見，被眾生障。總之，人們的頭腦中，有作凡作聖，作凈作染等見。盡成其障，障住了我入之本源清凈佛。又凡有所作，都是有為生滅法。以生滅法求不生不滅的佛道，何異蒸沙成飯?因此欲想成佛，直須無學。無凡無聖，無垢無凈，無大無小，無漏無力，不起諸見，無一法可得，不被法障，始得名出世佛。圓瑛大師於天童開悟時說：「始知到家無一事，涅槃生死絕安排」。道破禪宗之證，是無證之證，他在天童解七時說：「諸上座，剋期取證，四七功因，且道證個什麼?若道有證，未離我相。《圓覺經》雲：云何我相?一切眾生，心所證者」。如說無證，一番法事，豈同虛設?如向這裡檢點得出，不防依舊生涯，隨緣度日」(《住持禪宗語錄》)。所謂無證之證，除了依舊生涯，隨緣度日外，最最重要的是「無一法可得」。現在提出兩個問題，作為本節的結束語。
l、問：如說有佛可成，如來智慧德相，一切眾生本自具足，還成個什麼?加說無佛可成，云何釋迦牟尼佛於菩提下成阿耨多羅三藐三菩提?圓瑛大師對這一問題的答案：成與不成二俱錯 十界凡聖同一覺
2、問：染污的垢念不可有，不染污的凈念為什麼也不應有?
答：如人眼睛內，一物不可有。金屑雖為貴，在眼亦為病。
五、日用平常本現成
禪既不屬修證，一切本自現成，禪者何以自處?答案：禪在日用中。圓瑛大師於天童禪七上堂說：古德雲：盡大地是個禪堂，則汝二六時中，穿衣喫飯，掉臂舉手，揚眉瞬目，無一不是本地風光，禪中生活。何以昏昏昧昧，不覺不知，當面錯過!卓杖雲：日用平常本現成，飢來喫飯困來眠。於除夕升座又說： 「晝喫三餐，夜眠七尺，作個無力閑道人，悟徹本來真面目」(《住持禪宗語錄》)。從凡入聖，聖人所作的事，也就是平常人所作的事。聖人的生活，無異於平常人的生活。百丈懷海禪師說：「未悟未解時名貪，悟了喚作佛慧。故云不異舊時人，只異舊時行履處」。(《古尊宿語錄》卷一)。對這個道理的闡明，龐蘊居士偈說：「神通並妙用，擔水及砍柴」。同樣的擔水及砍柴，平常人做之，只是擔水，砍柴；聖人做之，即是神通妙用。為什麼幾天與聖人同做一件事，其結果卻這麼懸殊呢?因為壬人雖做平常人所做之事，但心如虛空，不滯留一物，亦無虛空之相。故魏府華嚴長老說：佛法事在日用處，在你行住坐臥處，喫茶喫飯處，言語相間處。所作所力，舉心動念，又卻不是也。會麼?若會得即今是無礙自在人，如也未會，則是個擔枷帶鎖重罪之人。這裡清楚說明凡夫的毛病是出在舉心動念處。如能無念，便與佛同。無心，又稱無念。念念不住，即前念，今念，後念，念念相續，無有間斷。念念時中，於一切法無住。一念如住，念念即住，名為系縛。於一切處，念念即住，名無系縛。所以惠能讀《金剛經》至「應無所住，而生其心」，豁然大悟。惠能的無住，並非百物不思，而是於諸境上心不染，於諸法上念念不住。所謂「前念著境即煩惱，後念離境即菩提(《壇經》)。不同於聲聞人修空住空，被空縛；修定住定，被定縛；修靜住靜，被靜縛，修寂住寂，被寂縛。圓瑛大師在天童起七時說：「鍛凡煉聖無他術，但歇心頭一點狂」(《住持禪宗語錄》?。可訛抓住無唸的實質。「一點狂」三個字、將分別妄念刻畫得淋漓盡致。我們對這「一點狂」既要漠視它，又要重視它。漠視它，因妄念無體，妄念無處，喻如陽煙。當下了不可得，何須愁它慮它。重視它，因差之毫釐，謬之千里，這「一點犴」能夥眾生沉沒六道，無有出期。如何歇卻「一點狂」?現拈出二位禪師的生活經驗，供讀者參去。
1、黃櫱希運禪師說：「但終日喫飯，未曾咬著一粒米；終日行路，未曾踏著一片地。與麼時，無人我等相。終日不離一切事。不被諸境惑，方名自在人(《古尊宿語錄》卷三)
2、三門匡真說：「終門說事，未曾掛著脣齒，未曾道著一字；終日穿衣喫飯，未曾觸著一粒米，掛著—縷絲(÷古尊市語錄》卷十五)。
六、六根門頭佛放光
佛在那裡?在西天，靈山嗎，統統不是。圓瑛大師於天童八月上堂時說：「昔日有僧問善知識如何是佛?答曰；在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌談論，在手執捉，在足運奔。悟之者為佛性，迷者喚作精魂。迷悟雖有二名，這個何嘗差異。今者迷悟都不問，且道如何是佛性?以杖打圓相雲：看！在汝眼根門頭，現在放光動地，只要直下承當，切忌思量擬議」(《住持禪宗語錄》)。這一著名禪語，出自《臨濟語錄》。臨濟上堂雲：「赤肉團上有一位無真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者看看。時有僧出問：如何是無位真人?師下禪牀，把住雲：道!道!其僧擬議，師託開雲：無位真人是什麼?乾屎橛。禪師認為我們心中有大光明藏，其光從六根門頭放出。於六塵境界，不憎不愛，平等普照，無所分別，六塵本來不惡，六根法爾清凈。都以六識攀緣，妄生分別，自相渾濁，妄生執著，自相纏縛。致使人雖終日處大光明藏，不異昏衢長夜。若能不落擬議思量，則終日見色，無非佛色，終日聞聲，無非佛聲。諸根門頭，所有光明，相互交映，不雜不亂。其光交羅，如寶珠網。
臨濟這一禪語，源出於《楞嚴經》，昔日釋尊在楞嚴會上，告阿難說： 「汝今欲知，生死輪迴，惟汝六根，更非他物。汝復欲知，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。阿難不解其義，佛告之曰：知見立知，是無明本。知見無見，斯即涅槃，無漏真凈」。根據這一聖言量，古來宗門祖師，多從六根門頭接引學人。掣拳豎指，令向眼根處薦取。振威一喝，今向耳根處薦取。木樨香否?令向鼻根能嗅處薦取。這個滋味如何?令向舌根能嘗處薦取。當頭一棒，令向身根痛覺處薦取。不思善，不思惡，令向意根正這：麼處薦取。由此可知，我們的見聞覺知，即如來藏，妙真如性。
七、大道分明在目前
圓瑛大師於天童春季說法雲： 「六塵不惡，還同正覺，頭頭是道，法法皆真。迷者則心隨境轉，觸途成滯；悟者則妙能轉物，左右逢源。耳得之以為聲，目得之而成色。不假安排，當處顯現。踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。昔有一尼不明西來祖意，發心參究，一日忽睹春景，豁然悟道。乃說偈日：
終日覓春不見春 芒鞋踏破嶺頭雲
歸來笑問梅花月 春在枝頭已十分
如此看來，道不遠人，貴在自己薦得。就佛法言之，真諦不離俗諦，實相不離萬象，出世不離世間。古人有見桃花而悟道，有聞鶯聲而明經。《法華經》說：「治世語言，資生事業，皆與實相，不相違背。西來祖意何須覓，百草頭邊儘是禪」(《住持禪宗語錄》)。可惜禪者大都不會此中奧祕。大師無限慨嘆地說：「世人只識春光好，不知春光便是道」。所以南阡北陌，任意遨遊，忙忙碌碌，一生空費草鞋錢。對此錯過者，不獨世人如此，即是宗門之下，因之悟道，對境明心，不錯過者，實屬無幾。如何才能薦得?道源不遠，性海非遙，但向已求，莫從他覓。八萬法門，同歸方寸，恆沙功德，總在心源。只須二六時中，唸佛觀心。善識此心原是佛，聖凡男女悉皆如。所謂「大道非別物，真如只自心，何須旁邊覓，但向已躬得」。大師認為一心法門是世出世間無量諸法的總持法門。昔日釋尊在靈山會上拈花示眾，示這一法。菩提達摩航海西來，傳佛心印，傳這一法，此一法本來無名，亦無形相，口欲談而詞喪，心欲緣而慮亡。故釋尊不落言詮，祖師不立文字。對此一心，言前薦取，猶落數量，句後承當，白雲萬裏。須向頂門上，豁開一隻眼，方可窺天監地。
八、楞嚴大定通消息
圓瑛大師一生學《楞嚴》、講《楞嚴》、注《楞嚴》，辦楞嚴學院，自稱楞嚴座主，人譽為《楞嚴》獨步，因此他的禪學思想受到《楞嚴經》的影響很深，如其《住持禪宗語錄》一書裏，引文《楞嚴》的有十餘處。在其代表著《楞嚴經講義》中，時用禪宗公案解釋經文。大師主席天童禪寺時，每夏都開講《楞嚴經》。如他在1933年夏開講《楞嚴經》時說：「今日宏開大法筵。無非一段大因緣。欲知佛頂楞嚴定，性具天真自然。不藉徒勞修證，豈關強制工夫。縱任萬境紛然，究竟一真不動。即使此身去來運轉，其體亦不曾動著纖毫，悟此者始知楞嚴大定，人人木具，生滅身中，自有不生滅性」(《住持禪宗語錄》)。楞嚴大定人特徵有二：一、用根不用識：用識則以生滅心為本修因，而求得不生不滅的佛果，無有是處。用根則依不生滅，圓湛性成，果地修證。經雲：若棄生滅，守於真寂，常光現前，根塵識心，應時銷落。二、稱性不著相，著相之修為事相染修，著相之證為心外取法。稱性之修乃如幻燻修，入三摩地。但向一門深入，而得六根解脫，是為修即無修。稱性之證，生滅既滅，寂滅現前，乃發明本有之家珍，是為證即無證。此之定體，不但獨取自心不動，乃統萬法悉皆如如不動。如經雲：常住妙明，不動周圓。故將楞嚴大定，意譯為「一切事究竟堅固」之定。以修此定，即於現前所有一切事相，山河大地，森羅萬象，依正二報，染凈諸法，以始覺妙智照察，深知事依理起，全事入理；相從性生，全相即性。所有一切差別事相諸法，當下即是平等理性。此性即是真如本心，實相妙理。堅固常住，本不生滅，亦不動搖。故此定與常途之定不同，常途之定，有入、住、出三個階段。入之則有，出之則無。住定之時，必以靜而礙動；出定須臾，必以動而礙靜。此之大定，動靜一如，宛如日月經天而不周，江河竟注而不流。即是《楞嚴經》說的飛光親驗，雙離動靜的道理。
古往今來，諸修行者，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，甚至成了外道，皆由不知楞嚴大定，用攀緣心，緣所緣境，厭妄趨真錯亂修習。妄認四大和合為自身相，六塵緣影為自心相。此之身心，如空中花，生無來處，剎那即滅；滅無去處，如幻如化。依攀緣心起修，產生的惡果有：凡夫起於貪著，攀緣於三界六塵之緣，或生天道，或成魔王魔屬，則為分段生死根本。二乘起於厭惡，攀緣真諦涅槃，灰身泯智，墮無為坑。菩薩雙舍二邊，攀緣但中理性、則為變易生死根本，這三種人，都以生滅心為本修因，則得到的果位，自然是三種生死根本。佛的圓滿菩提果位，是不生不滅的。欲想得成無上菩提，必須依此不生不滅，常住真心；性凈明體，楞嚴大定為本修因，才能因賅果海，果徹因源，圓成佛的果位。
九、豈知無念亦為多
大師於《勸修唸佛法門》中說：「餘曾夢見極樂世界，彌陀慈尊，並聞說法。勸我當自行化他，修持凈業。故從三十六歲(1913年)後，禪凈雙修。每當傳授三皈依，或講經法會，力勸大家發心念佛，求生凈土。告曰：修行以唸佛為穩當。應以持名唸佛為正行，廣修眾善為助行」。大師在這裡向人們說了一席夢話，告訴大家他由禪轉凈，乃是宴坐水月道場，大做夢中佛事。如謂不然，請看他於1947年寫 的《—七十口占》
行年七十老頭陀 滿眼風光會也麼
萬法皆空忘物我 對絲不掛泯機梭
穿衣喫飯西來意 瞬目揚眉一笑過
任運隨緣消歲月 瞭然無佛亦無魔
再看他於1952年5月寫的《七十五歲回顧學修歷程》一詩：
禪凈雙修四十年 了知凈土即深禪
有人問我其中意 雲在青山月在天
這兩首詩清楚告訴人們，大師習禪老而彌勤，什麼「一吼」、「三求」，那都是接引頓根人的方便說法。故《法華經》說：「唯有…『乘道，餘二則非真」。實際上凈土法門是禪師們修禪時繫心於佛的一『種方法。如道信(580—651)禪師的一行三昧，即是於空聞處，舍諸亂意，繫心一佛，專稱名字。隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續。即一念中，能具過去、現在、未來諸佛。圓瑛大師繼承了禪宗這一傳統，提倡繫念於佛的凈土法門。如他在1940年於上海圓明講堂舉行的彌陀法會圓滿上堂時說；「諸上座：從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀。當知我人心性，本自豎窮橫遍。即極樂之依正莊嚴，亦非心外別有。故修凈業者，以即佛之心，念即心之佛。不住有念，不落無念，有無雙遣，會歸中道。雖屬持名之行，可達實相之理。如雲：忽然起念念彌陀、平地無風自起波，念念歸消無念處，豈知無念亦為多。如向這裡見得親切，自可不離娑婆，誕登極樂，生則決定生，去則實不去矣」(《住持禪宗語錄》)。依此中道理性唸佛，終日唸佛，終日無佛可念，終日無念，終日念念唸佛。如信其有，則能念之心了不可得，所念之佛離相絕名，如言其無，則能念之心靈靈不昧，所念之佛歷歷分明。如是念佛，空有不立，有無相泯，心佛一如。初學入門，不防以一句有念之佛號，擯除一切妄念散心，即心契除契，以毒攻毒之理也，待到一念不起(一心不亂)，即十八界空，不待往生，即身便是菩提佛果，即心便是靈智，如有所住，即身為死屍，亦云守死屍魂。如雲，一句彌陀五十年，分明掘地討青天，而今得個真消息，夜半鐘聲到客船。
十、自性無染清凈戒
圓瑛大師先後住持寧波接待寺、永寧寺、七塔寺、天童寺、泉州開元寺，福州大雪峯崇聖寺、法海寺、鼓山湧泉寺、瑞峯林陽寺，檳城極樂寺。在任期間，每年傳授戒法一次，先後共傳戒達數十次之多，戒子遍天下，堪稱一代律師。戒為修行之根本，亦為成佛之初基。由戒方能生定慧，定慧具足證菩提。過去一切諸佛，無不依定起修而成正覺。涅槃會上，阿那律尊者，要阿難問佛，如來滅後，我等依誰為師?佛答：波羅提木叉，是汝等大師。戒能引導眾生出離生死。戒爲大寶炬，能破眾生諸癡暗；戒為大慈航，能度眾生出離生死。
圓瑛大師傳授的戒法是自性戒，又名金剛寶戒。1931年冬他在天童傳戒上堂時說：「諸上座：欲知佛性義，當觀時節因緣，時節若至，其理自彰。佛性者，人人本具，個個不無。任從男女老幼，娟飛蠕動，莫不皆然。良由最初一念妄動，迷真起妄，將佛性埋沒在五蘊山中，不得顯現。必須心中真如內燻之因，宣揚戒法，外燻之緣。因緣具足，發啟信心，厭生死苦，求涅槃樂，持戒修行，功德滿足，佛性方得出纏。故經雲，佛子受佛戒，即入諸佛位，卓杖雲：
一、念不生自性戒，清凈無染無掛礙。
曠大劫來恆如是，戒光普照塵沙界(《住持禪宗語錄》)。
圓瑛大師的自性戒有以下的特徵：
1、戒是唯心之戒，心是即戒之心，心戒雖有二名，其體是一。自性清凈，絕言絕慮，如能如是會得，即得無上光明金剛寶戒，此之金剛寶戒，不可以心求，不可以身求。即無所求，亦無所得。至於那些開遮持犯的有相戒，正如《楞嚴經》說的那樣，以所知心，測度如來無上菩提，用世語言，入佛知見。如以手掌，撮摩虛空，只益自勞。虛空云何隨汝執捉?
2、一念不生，善惡都沒思量，心空境寂，自性戒光，普照恆沙世界。故說一念如不生，禪戒兩具足。一念未動之前，本來寸絲不掛，覓心尚不可得。一念既動、染凈收分。世出世法，從茲建立。當知聖凡，只；只在一轉念間，前念迷則為凡，後念覺則無聖。凡聖雖有二名，究竟本無二致，猶如覆掌翻掌，原是一掌。故云：戒是成佛本，心為眾戒基，若明自性戒，何犯復何持。
3、禪與戒同以一心為基礎，因此二者的關係是非一非二。戒即無上禪，禪為根本戒。若道是二，未免兩歧，如道是一、未免{尼侗。圓瑛大師於鼓山湧泉寺戒期上堂說： 「清凈妙戒體，不出於一心。一心不動轉，眾戒自圓成」(《住持禪宗語錄》)。
4、此之自性戒，是——切戒法中，上品凈戒，它是無持無犯，無修無證。圓瑛大師說：「一心湛寂自性戒，不垢不染本真常，三聚五篇皆具足，只於直下要承當」。又說：世出世間法：不出於一心。這段無生曲，：千古唱至今」(《住持禪宗語錄》)。
如上所述，圓瑛大師是以禪宗的觀點解釋戒學，並把其納入禪宗的軌道上來。於此出發，他不僅主張無持無犯，甚至認為也用不著受戒。如他在南洋檳城極樂寺戒期上堂說；臨濟說有一無位真人，在汝諸人。六根門頭，放光動地。今者其餘都不問，且道無位真人還受戒嗎?卓杖雲：無位真人真面目，本然清凈非他物，無形無相無垢染，即是自性天真佛。表面看來是取消戒法，實際上這是無相的上品凈戒，不生不滅的光明金剛寶戒。唯有這一戒法，才能把人們接通佛道。因為金剛寶戒，為一切眾生的佛性種子。人人本有，從來不失，又何用再求呢?圓瑛大師戒學思想，在古今的禪師中，無有能望其項背者。他是中國佛教史上將戒學推上禪學高峯的第一人，使戒學進一步中國化，極大的豐富了戒學思想，歷史意義十分重大。
綜上所述，可以清楚看出，圓瑛大師一生講教、傳戒、弘揚凈土，其目的是藉此三片瓦子敲開禪宗的大門。所謂無二亦無三，唯有一佛乘，其用心可謂良苦。但對他的面目，到底是一位禪師，還是法師、律師，或凈土大師，使人難以辨認，筆者在本文中就十個方面論證他是一位傑出的禪師。因其一『生說法，不論是橫說豎說，或是塵說剎說，都是萬變不離其宗，·大講心地法門。甚至在其晚年，還沉痛地自責供職叢林，重興道場，辦理慈善，主持佛教會務，以致延誤禪功。在其彌留之際，囑咐明暢法師，立即降其送回天童禪寺，以驗證其開悟時的禪語：「始知到家無一事，涅槃生死絕安排」。這些實事，都足以說明大師之道是一以貫之。
作者簡介
方興，上海社會科學院宗教研究所研究員，上海佛學院副院長，閩南佛學院教授，研究生部導師《圓瑛大師年譜}編輯。
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