頭腦風暴


簡單說

哲學本質是為了接近「智慧」

科學本質是為了接近「真理」

神學本質是為了接近「善的生活」

說句實話,我們無法在確定「是什麼」之前談論「為什麼」和「怎麼做」。

提問者在提出問題就已經默認了本質是存在的,那麼我想問,即便存在一個可以簡單概括的本質,你通過這點的啟發,從而證明了無神論的荒謬。在此之後呢?那些該具備信仰的還是得有信仰,不會因為某個人的論證就從此放棄,而且很多東西證偽和證實是為了自己的主觀意願而服務的。而且人類在目前階段,能力實在過於有限。即便是科學的,也只是目前而言最可信的假說而已……

其實說來道去都是一個價值問題,人類需要一個生命是有價值的解釋,不論是出於神學、哲學還是科學,而且神學給的解釋更加簡單有效。科學和哲學都要依靠思考、驗證。神學的話,部分時候可能體現出來是反理性的,但是你無法否定那種生活是不可取的,儘管你的價值觀偏向於無神論,說句實話,相信無神論的佐證簡直太多了,但是那些有神論者、具備宗教信仰者消失了嗎?沒有的,無神論的幸福感說不定遠遠沒有有信仰者高。

科學的立場,我比較相信人類學的答案。個人認為《人類簡史》的解釋給的很到位,這是種複雜問題,就大家自己去了解咯,我講不清楚。

至於哲學的立場,和科學、神學以及其他都具備交集,更加複雜,一言難盡。

如果沒有對哲學史有個清晰的脈絡的話,才會存在類似於提問者這般的問題……

如果想了解科學哲學的話,波普爾的哲學是個很好的參考……


之前說了一句無神論者幸福程度不一定有「信仰者」高。其實是為了提出「怎樣的生活更加可取?」

我不反駁宗教信仰,因為我在類似的活動中有過心流體驗,在某個瞬間被某些事件擊中心靈。覺得那樣的生活也具備一定的美感。比如之前看到藏民朝聖的那種堅毅和虔誠,看到一支舞蹈感到情感上的共鳴而動容。事實上宗教一定程度上穩固了道德、秩序,也在培養著社會價值觀。提問者一直在說人們有「非邏輯心理平衡」的需要,強調「科學不能解釋所有現象」,其實這才是科學和神學的區別之一。神學把人類認識、改造水平不能觸及的那一塊歸結與神的安排。而科學在做的事是「去神秘化」,正因為人類社會認識水平還有提升的可能,所以才有科學的必要性。

在此引用一個大牛的回答,之後就懶得回復了。


最後一更,之前看到的趙敦華先生的《西方哲學簡史》,突然一想這個問題早有答案,一下是一段原文。

人類最初的文化形態是宗教和神話,哲學脫胎於宗教和神話的世界觀。世界各民族都有宗教和神話,但不是每一個民族都有哲學。在諸多古代文明中,只有中國、印度和希臘產生出一般意義上的哲學,並且,這三個民族的哲學是在大致相同的歷史時期誕生的。20世紀的德國哲學家雅斯貝爾斯(K.Jaspers)把人類精神的這一突破時期稱為「軸心時代」,約在公元前800至公元前200年之間。軸心時代在中國是先秦諸子百家爭鳴的時代,其間產生了以儒家和道家為代表的中國哲學的傳統。在這一時期,印度出現了最早的哲學文獻《奧義書》和包含著豐富哲學思想的佛教典籍。希臘哲學的誕生和繁榮也發生在這一時期。

雖然這三個民族的哲學都有宗教的背景,但它們與宗教聯繫的密切程度各不相同。印度哲學與宗教的聯繫最為緊密,它可以說是對宗教(婆羅門教、耆那教和佛教)的世界觀和人生觀的精緻思辨和系統論證。希臘哲學與宗教的聯繫最不緊密,它可以說是與神話世界觀相決裂的產物。中國哲學處於這兩個極端之間,它對宗教的態度可以說是若即若離,無可無不可。

我們還可以從另外一個角度做比較。從表達思想的方式和風格來看,希臘哲學的方式最為思辨,充滿著論辯、推理和證明等說理方式。印度哲學的表達方式,可以說是說教,因明學是宣講教義的工具。中國哲學較多地採用警句箴言、引證比喻,這些表達方式介於說理與說教之間。馮友蘭把中國哲學的表達方式稱為「名言雋語、比喻例證」,但他又說:「有些哲學著作,像孟子的和荀子的,還是有系統的推理和論證。」[插圖]

通過以上的比較,我們可以把希臘哲學的特質歸結為兩條:一是非宗教的精神,一是思辨精神。抓住這兩條,希臘哲學的基本問題和概念也就不難理解了。

文化的意識形態的統一必然要早於哲學的誕生,所以神學是早於哲學的,而且早期這些是分不開的。老是和題主巴拉巴拉的,就像是如維特根斯坦「盒子里的甲蟲」揭示的一般,很多的哲學問題都變成語言問題了。


哲學的本質是可統一性和未統一性。

科學的本質是相異性和統一性。

神學的本質是絕對統一性。

因為三者都指向統一性,所以都有的弄。

科學每前進一步,哲學也前進一步。

科學每前進一步,神學退後一步。

因為統一性不在確定的意義上實現,更不會在絕對的意義上實現。

但中國有一種道學,道就是一種統一性,所以,科學每前進一步,就和道學更接近一步,所以玻爾和道家很投緣。

中國人,喜歡說知道,因為道是一個終極的答案,中國人現在也喜歡科學,因為科學滿足現時、現實的應用。

哲學,可以有也可以沒有,神學可以無也可以不無,但神學包含在哲學之內。

哲學家可以自殺,神學家認定異端然後可以殺人,這兩個,總令人困惑。



被定義=種差+臨近的屬:

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甲:哲學=神學=邏輯學=形而上學,

乙:非哲學=形而下學;

兩者之間的差別,也叫「種差=本質屬性」的差別;兩者共同臨近的屬=科學;

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形而上學「昰」僭越「本(原(末)原)本」界限「的」科學;

形而下學「昰」依照「本(原(末)原)本」界限「的」科學。

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1、我知道,您口中之詞的「科學」,心中之意卻是「自然科學」,這是在說「現象」,談不上「本質」;

2、如果限於「科學」則與「知識」區別「本質」或「種差」,那就是另外的問題啦!


哲學 科學 神學都是人類認識客觀世界建立起來的知識體系。最初人類文明不管東方西方都是起源於「巫文化」自發宗教,這是神學、哲學和科學的最初來源。中華文明開化比較早,在商周時期開始對自發宗教進行反思,建立起來一個以明智文化思想為基礎的中華文明體系這裡面就包含了哲學、科學和神學。在中國傳統文化體系中哲學科學和神學渾然一體。

西方社會在這個時期從自發宗教發展起來人為宗教,混混嗚嗚近一千年到了文藝復興才開始對人為宗教進行反思,形成了西方文化哲學和神學對立統一的文化體系,科學最初是哲學的數學原理,是哲學的一個分支。

由於科學發展在牛頓三定律層面主要運用分析思維,暫時不太需要整體思維。而西方人擅長分析思維,西方哲學也是還原分析思維為主。這樣西方文化西方社會就藉助科學發展的動力爆髮式發展起來,成為世界主流文化。科學和西方文化緊密結合在一起。

科學發展到了相對論量子力學之後開始運用系統邏輯整體思維,建立起來一個系統科學思想體系。而中國人比較擅長系統邏輯整體思維。中國哲學原本就是一個系統整體思維哲學思想體系。中國文化,中國社會藉助科學發展的動力迅速復興起來。系統科學思想和信息科學技術一直都在默默地支持中國文化的復興,支持中國人的系統管理民主制。

科學思想的背向決定東西方社會的潮起潮落。由此可見,哲學是由分析思維哲學和系統整體思維哲學兩大思想體系的。科學無論如何發展也是哲學的分支。科學在牛頓三定律階段和分析思維哲學緊密結合在一起,到了相對論量子力學之後開始和系統整體思維哲學緊密結合起來。

神學不管怎麼發展也是「巫文化」的直系發展,宇宙最基礎的一塊領地一直由神學守候著。科學哲學發展到最後都要回歸和神學大匯合的


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