學哲學是否可以可以將一些詞改換成我們更容易理解學習的詞？
就好比「花」
如今我們說花之所以為花是應該有「花」這一概念或者定義
而柏拉圖則是「花」這一理念存在我們心中，我們觀察到花與「花」相對於，於是我們知道我們看到了花。而「花」這一理念則是「對於花的實在的最終本性」是理想化的存在
那麼柏拉圖對花的理解進行簡化不就是我們現代所常說的「概念」，只不過柏拉圖的「概念」是與身俱來的，使用起來是自上而下的。
那麼我們在學習的過程中注意一些柏拉圖思維上的區別，是否可以將一些詞改換成我們更好理解的詞
就柏拉圖的理念論來說，亞里士多德進行了駁斥。
如張三李四，就是指向具體的人，而非一種理念上的存在，具體的東西比起理念的東西來的更加實際。
花的概念出現，必須具有花本身存在，建構理性本身，需要回到現實中來。
人一種理念，但並非實際的指向物，而張三李四則是人的具體化，指向某個人，具有人特徵的。
簡單一點：人，動物都屬屬於共相，都是名，是主觀的概念，而非客觀的實在。
亞里士多德在乎更客觀實際，而柏拉圖早已陷入主觀未來。
換成的詞語和言語必須貼近與生活實際，哲學並不是一種象牙塔的專業，遠離人的，如黑格爾的哲學，有種不想讓人讀得懂他到底在說些什麼。
專業將哲學束之高閣，遠離群眾，所羅門就表示，要將哲學從專業中解放出來，把握本質遠比細節更加重要，柏拉圖的的理念論，其實並沒有多難，採用對比方法會比較容易理解，如亞里士多德進行的駁斥。
學哲學可如是理解英文：
1、指 flower 花，花開 blossom 內心美；
2、一切物質 anything 所有東西 resembling 任何顏色美如花 a 作為字 flower 花開世界美？
當然，不學哲學，也會如是理解，但一定不會如下理解：
============================化繁為簡
1、前 flower先，先 blossom 後；
2、形而上 anything 中間 resembling 虛實 a 共相時 flower 空正類名。
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只要不玩兒哲學，不懂也沒關係；但如果您是在學哲學，不懂這點兒玩意兒，那壓根兒就在西方哲學的大門外！
倒不如發明一種哲學語言
哲學語言：Froda語Froda語！
著實不行，黑格爾曾經大概表述過這樣一個意思，把哲學的專業用語用世俗語言解釋，就不是原本的含義了，這就是哲學最忌諱的地方，所以當年我們上西哲課的時候老師硬著頭皮給我們舉例子，舉完例子之後總說其實這樣不太好就失去了原本的意味，但是沒辦法著實太深邃了只能硬著頭皮這麼講了，幫助大家記住吧，以後你們再慢慢理解。
不行。
第一個理由是，一個哲學家所使用的語詞背後是他的理論體系，只能用這個詞。當你使用這個詞，代表你在談論這個人或者某個學派的哲學。其他學派是不用這個詞的。你說理念，你就是在談柏拉圖，而絕不會是亞里士多德。你說基礎存在論，就是海德格爾。你說反本質主義，就是維特根斯坦。這是他們的標誌。你問儒家，道家所說的「道」對應儒家的哪個概念，根本沒有。因為他們就是不同的語言體系的。
第二個理由是，這些你說所的難以理解的詞，已經是最簡單的了。比如說，我們日常語言說「豬」，你作為經常使用日常語言的人，你能想到一個更好理解的詞替換「豬」嗎？不行，因為豬已經是最簡單的詞了。對於你所說的那些哲學的辭彙來說，也不行。因為那已經是最簡單的詞了。就像你很難用其他解釋替代「豬」這個詞一樣。
至於你所說的理念約等於概念，這樣的觀點並不正確。這個問題很複雜，在中世紀哲學時期，專門有哲學家就惟名論和實在論產生爭論。你這個觀點屬於惟名論。感興趣可以自己去了解一下。
學任何知識 闡釋都是很重要的一部分
學哲學 不要拘泥於古希臘
從羅素看起
因為這麼替換是會出問題的啊……你將柏拉圖的「idea」替換成了概念，但柏拉圖的原意根本不是我們今天通用意義上的概念。哲學不是學習一套術語，而是去領會術語背後的思想體系。2020年了，學英語都用英語思維了，為啥你會認為簡單的單詞替換會更便捷，而不是產生問題呢？？？
學習哲學，其中一個基本功就是深究辭彙。不深究辭彙，某種程度而言，就不是哲學思考。
簡而言之，對一個具體的辭彙而言，哲學就是問，他到底是什麼意思？推薦閱讀：
