宇宙是什麼？我們為什麼會存在？宇宙的外面是什麼？

最近心頭總會被這樣的問題困擾，人終難逃一死，我開始思考生命的意義，進而想到了宇宙，相對於宇宙來說，人類太過渺小，而宇宙最終會變成什麼樣子，生命會不會消失。

這個問題就很哲學了，建議去學習馬克思辯證唯物主義。如果你只是想裝深沉，那duck不必。

懶得看偉人的理論的話，也可以來看看我的拙見。

宇宙是什麼？宇宙泛指物質、時空，指不隨意識轉移的客觀實在。這個問題涉及哲學的兩大問題——「物質和意識誰是本源？」、「世界可知還是不可知？」馬克思辯證唯物主義主張物質是世界的本源以及可知論。即便有些事短時間內不可知，在人類文明無限的發展中，它也會趨近於可知。

通俗點說，宇宙就是所有存在之物。

我們知道，許多哲學問題是無法準確解答的。比如說宇宙的外面是什麼？物質和意識誰才是本源？世界是不是五分鐘前形成的？你是不是缸中之腦？這時我們就需要依靠價值判斷來解決這些問題。

價值就是對主體的效用，沒有主體自然就沒有價值。主體是有意識的主體。如果沒有人類，失去了主體，宇宙就失去了價值。當然，你可以說還有外星人，但由於沒有證據支持，「相信外星人存在」也像「相信妖魔鬼怪」一樣缺少價值。

人類最大的價值，就是賦予宇宙價值。

一個人問哲學家，這張桌子有沒有意識？哲學家用力踢了桌子一腳，說：「我們還有很多其他有價值的事可以研究。」就算桌子有意識，它無法像有意識的人一樣影響世界，「桌子有意識」的假設有什麼價值呢？

無神論者不是有證據證明神不存在，只是認為相信「神存在」沒有價值罷了。相信「物質是世界的本源」有助於我們理解和改造世界，調節人與自然、人與社會的關係。

為什麼我們會存在？宇宙的外面是什麼？讓我們考慮有價值的回答吧。

為什麼我們會存在？首先這是一個客觀事實，存在即合理，「我們不應該存在」這種結論明顯是沒有價值的。

從客觀的角度上講，我們存在僅僅因為我們是生物，像其他生物一樣生存、繁衍和進化，因為拒絕生存、繁衍和進化的生物已經滅絕了。

從主觀的角度上講，我們活著是為了滿足自己的需求。叔本華說過，人生就是在無聊和痛苦中來回搖擺，需求得到滿足就無聊，得不到滿足就痛苦。人的快樂就在兩者搖擺的交界線上。

你想問，反正人終究要死，生命終將滅絕，宇宙也終將毀滅，人生還有什麼意義呢？我們還是用價值論來衡量這個問題，如果你相信人生沒有意義，那你的人生自然就失去了所有價值。

為了獲得有價值的答案，我們有兩個辦法，價值累加法和大我法。

價值累加法，正如其名，對個人的價值是「活著的價值」，隨時間而累積，不會隨死亡而消滅——「會消滅」這種看法是沒有價值的。

大我法，這看起來就比較崇高了。我們可以將世界分為三個層面——小我、大我和世界。小我壽命有限，很快就會死，而大我是在可預見未來中不會消亡的存在，比如說家族、民族、國家、全人類等等。滿足小我的需求是有價值的，但不是人生的價值，因為小我死了，你所做的一切都煙消雲散。我們應當將滿足大我的需求看作人生的價值，因為大我擁有無限的可能性。自古以來，人類為了妻兒老小、為了精忠報國所做的一切都是為了滿足大我。

什麼，大我也終將消亡？這只是你沒有根據的想像而已，而且也是沒有價值的。關於宇宙和生命的消亡存在一些理論，不過都不是很靠譜。

熱寂說，由於熵增，宇宙最終達到最混亂狀態，即只有熱運動的狀態，一切生命都會消亡。首先，隨著宇宙膨脹，熵的最大值是會增加的，熵增根本追不上，達不到最大值。其次，星星是引力系統，加熱會降溫，散熱會升溫，不能用通常的熱力學熵增來解釋。

宇宙坍縮理論，在膨脹後宇宙會坍縮回奇點。但是現在宇宙加速膨脹，還沒有減速的趨勢，更不要說坍縮了。要說宇宙坍縮實在不靠譜。

還有一個超膜理論，宇宙是一張膜，會與另一張膜碰撞，導致毀滅。該理論的不靠譜程度就很顯然了，超膜理論也還停留在理論，沒有實驗去證實。

人工智慧滅世論，人類會被人工智慧或者其他進化形態所取代。這個還真的很可能發生，但是廣義上說，新物種也是人類的後代，人類只是換一種方式生存著而已。

既然未來無法預料，那麼創造屬於你的未來不就是人生的意義嗎？比如說愛因斯坦發現廣義相對論，馬克思發明唯物辯證法，毛澤東成立新中國，這都是在創造屬於他們的未來。

總而言之，人生的意義就在於創造屬於你的未來。

為什麼會有宇宙？

客觀上說，這只是一個客觀事實。即便用133億年前的宇宙大爆炸來解釋，那麼奇點又為什麼存在呢？這個問題也屬於哲學上不可解的問題。

主觀上講，我們來尋找有價值的答案。之前說過，價值是對主體的效用，沒有主體就沒有價值。我們可以認為，宇宙就是為了有意識的主體而存在，也就是為了我們而存在。這聽起來可能有些太自大，但確實是哲學概念推導的自然結論。

宇宙為主體而存在，不意味著我們可以隨心所欲，為所欲為。我們的行動不能違背客觀規律，只能利用客觀規律。如果妄圖違背客觀規律，我們就會自食惡果。

宇宙的外面是什麼？這個任君想像，反正在可見的未來里不會有人觀察到準確答案，除非出現遠遠超越愛因斯坦的天才去揭秘。最好的答案就是未知，僅此而已。

當然你也可以相信宇宙外面有創造宇宙的神或者類似的東西，但你需要想想，相信這個有價值嗎？

人生沒有意義這種事，人類很久很久以前就意識到了。他們為此找到的大我就是神，或者叫宇宙的意識。他們將宇宙看作價值的主體，將打雷看作宇宙發怒，將乾旱後的雨水看作宇宙的恩惠，並將滿足宇宙的需求看作人生的價值。（其實還是以家族為大我的居多，但一旦考慮人生的意義，他們就容易將其忽略掉。國王的意志也被看作宇宙意識的一種表現）他們為此願意遵守「神諭」，向神獻祭，懺悔自身的罪。

隨著科學的發展，人們越來越意識到「相信神存在」幾乎沒有價值。原本認為必須有意識在操控的現象只不過是自然現象，只是遵循客觀規律的必然結果。世界就像一個大機器，不需要任何意識來控制。為什麼會打雷？這只是兩片雲摩擦的靜電現象而已。神論者說，大機器是神造的。我們答道，機器運作只遵循客觀規律，不必認為神在控制，「相信神」沒有價值。這就是無神論的興起。

無神論興起後，人類就面臨價值危機，人生的意義是什麼？這時，人文主義橫空出世。正如我先前說的，人類就是價值的主體，人生的意義就是人類的價值。那麼在人文主義看來，「神」有價值嗎？不能說完全沒有，畢竟神諭成功維持了社會的秩序，使社會不至於陷入混亂，保障了眾人的利益。但是現在，我們需要更有價值的東西來取代它，它就是民主制度、道德和法律。

最後來一張搞笑圖，論相信輪迴轉世的價值。