為什麼我覺得莊子並不逍遙，反而很痛苦？

如題

人生本來就是這樣。想看得深，就會痛苦。

慈悲、愛、自由，不是地上撿的，承受痛苦而得。

乃至於幻滅。

是人，就意味著有股戾氣。怨氣。

哪有那麼容易甘心的？

對人來說，我是萬物之靈。對上天來說，我不過是螻蟻。

即便我想通了這件事，發現自戀就是執著。我忘掉了自我，放下了，不再牽掛……

2、

所以，咱們沒事，就發財致富好了，醉生夢死，千萬別多想。

（雖說以前也有個人這麼幹過，讓他兒子生活條件很好，免得他看穿這些。可眾所周知，他父親沒有成功。）

這個問題其實代表了很多讀者的認知困境。

莊子是不是逍遙、是不是痛苦，其實誰都不知。就好比，你喫蘋果的酸甜味，誰人能知呢，無非是也喫一口試試，但即使試一口，其味道也與你不同，只能說大同小異。

而莊子的生命，卻不是誰都能嘗試體會得了的，為什麼？因為今人和莊子根本不在一個維度。

還是拿喫蘋果舉例。

莊子喫蘋果，就只是「喫」蘋果，這叫「為腹不為目」，即只求實在不生分別心。而今人喫蘋果呢，就不是喫蘋果，而是「挑剔」蘋果這味那味。這就是差別，看起來不大，其實是天囊之別。

同理，莊子活著就自在活著，清貧就自在清貧，能改善就儘力改善，不能改善就安之若命。楚王讓他去做官都不去，為什麼不去？因為很清楚楚王的霸道，一去連命都要搭上，反而連「活著」」清貧「都要被剝奪去。而今人多般會選擇苟且度日，過一天算一天。

再細想下，莊子的人生還有逍遙和痛苦的困惑麼？

不請自來。

要弄懂莊子的「逍遙」，首先要明白他提出的「真人」的概念。

莊子的人生哲學主要是思考人生的理想狀態及其實現途徑。立足於人生困境，努力從扼殺本性和禁錮心靈的社會桎梏中掙脫解放出來。並最終達到精神領域之自由自在、逍遙無待的超然境界，這是莊子人生哲學的基本內涵。

什麼是「人生困境」？莊子將其歸為三方面，即個我的情和欲、社會的時和命以及自然的生和死。

生和死(特別是死)，始終是自然界中萬事萬物不可逾越的兩極界限。與絕對永恆的道相比較，萬事萬物都有一個從生到死而由死化生、生生死死又死死生生的不斷地發展變化的過程，「萬化而未始有極也」(《莊子·大宗師》，以下引文只注出篇名)；既然如此，那麼「比形於天地而受氣於陰陽」(《秋水》)、處於萬物之一的人也不能例外。

人生天地之間，若白駒之過卻，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然滲然，莫不入焉。已化而生。又化而生，生物哀之，人類悲之。(《知北遊》)
與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎!終身役役而不見其成功，茶然疲役而不知其所歸。可不哀邪!人謂之不死，奚益?其形化，其心與之然，可不有大哀乎!人之生也，固若是芒乎?(《齊物論》)

生死兩茫茫。「形化」不可擋。儘管悲哀是人之常情而不是悲觀主義，但要真正超脫生死這一自然大限，就必須達到「以死生一條」(《德充符》)或「死生存亡之一體」(《大宗師》)的認識境界。只有做到視死如歸，才能「解其天駛」，實現生命的「大歸」(《知北遊》)。

自然的生和死本屬偶然現象，但它往往受到某種社會因素的作用而產生非自然形式的必然結果，所謂「死生，命也」(《大宗師》)。莊子稱這種社會必然性叫做「命」，它是各種自然力量和社會力量(主要指後者)的積聚和凝結，因而是一種內在的規定性；而「時」則是上述力量的外在體現，指某時代包括政治、經濟、道德、法律等在內的全部社會環境。

死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變、命之行也也。(《德充符》)
求其為之者而不得也，然而至此極者，命也夫。(《大宗師》)不知吾所以然而然，命也。(《達生》)我諱窮久矣而不免，命也；求通久矣而不得，時也。當堯舜而天下無窮人，非知得也；當桀紂而天下無通人，非知失也；時勢適然。??知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣，吾命有所制矣。(《秋水》)

時和命不但制約著人在自然屬性諸如「死生」、「饑渴」上的現實處境，而且規定了人在社會政治倫理諸如「窮達」、「毀譽」上的整個遭際。人們雖「不知其然」、「求之不得」，但只要具備「聖人之勇」，做到「知窮有命」、「知通有時」，就可以在一定程度上認知時、命，甚至在一定階段上制約時、命。由此看來，莊子對於時、命並沒有一味採取保抑或規避的態度。

人生困境中除了時、命和生、死之外，還有個我的情和欲。莊子雖然承認哀樂之情和利害之慾是與生俱來、本性固有的，但他認定情、欲必將成為人的精神難以超脫而不得自由的沉痾重累。

貴、富、顯、嚴、名、利六者，勃志也；容、動、色、理、氣、意六者，謬心也；惡、欲、喜、怒、哀、樂六者。累德也；去、就、取、與、知、能六者，塞道也。此四六者不盪，胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。(《庚桑楚》)

如果不能有準備控制上述二十四種情、欲，那麼人的內心就難以真正做到「正」、「靜」、「明」、「虛」，更不用說達到「無為而無不為」的理想境界。於是，莊子通過分析個我的情和欲，便將對人生困境的探索引向幽深玄奧的心理領域。這種嘗試和努力，在先秦時期的諸子學說中是不多見的，也難能可貴的；然而對情、欲的過分控制甚至完全否定，也使莊子超然物外的生命追求，常常容易被世人誤解為一種出世的或者厭世的人生哲學。為了糾正這種謬誤和偏頗，莊子向世人生動地描繪了一幅能夠「免乎內外之刑」(《列禦寇》)而終超越人生困境的理想人格形象，即所謂「古之真人」。

與先秦諸子一般稱其理想人格為「聖人」不同，《莊子》一書中稱呼能夠「免乎內外之刑」而最終超越人生困境的理想人格的名號很多，如「至人」、「神人」、「聖人」、「德人」、「大人」、「天人」、「全人」等。其中表述得最為全面完整的是「真人」。

古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道者也若此。

古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。古之真人，不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。俺悠然而往，侑悠然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人：?悽然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。古之真人，??其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。

（《大宗師》）
故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人。??若然者，其平也繩，其變也循，古之真人。以天待人，不以人入天，古之真人。(《徐無鬼》)

分析上述材料可知，莊子關於其理想人格的細緻描寫包括密切相關的兩方面內容：一是「真人」的種種神異性表現，一是「真人」對人生困境的超越。

怎樣纔算「真人」呢?莊子回答道：他從不違反少數人的意志，不會因為一點成功就沾沾自喜，也不會謀划算計任何具體性事務；他犯錯後不懊悔，做對了也不得意；他睡眠不做夢，醒來無憂慮，飲食不講究，呼吸很深透；他對於生存不知道喜歡，對於死亡也不知道厭惡，無論出入還是往來都聽其自然；他不忘記自己的本原，也不究問自己的結局，所有接觸到的都喜歡，所有忘卻了的都返本；他不用心靈攀援「道」，也不用人為幫助天，凡事隨物遷變，一切因時制宜。簡而言之，「真人」既不使用世俗人的巧慧，也沒有世俗人的喜怒哀樂，更無世俗人之生死、得失、親疏和禍福等憂患；然而他能夠真正擺脫人生困境，達到無拘無束的超然境界。這主要表現在「真人」的超常狀態和理想境界亦即種種神異性上。

莊子筆下的真人「登高不害怕，入水不濡濕，入火不覺熱」；如說真人「悽慘的樣子如同秋天般肅殺，溫暖的樣子如同春天般和煦，他的喜怒與四時相通」。

類似的描繪，屢見於《莊子》。如《逍遙遊》說神人「肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟」；

又如《齊物論》說至人「大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。若能者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己」等等，此不一一。

值得注意的是，後來的道教徒和神仙家們往往將《莊子》中關於「真人」的神話般描述坐實理解，誤認為現實世界中真有所謂「真人」，並堅信只要通過修鍊就可以達到「真人」的種種神異程度。於是，他們不但自己以「某某真人」自居，而且將莊子也尊奉為「南華真人」加以頂禮膜拜，不能不說是有些自我陶醉甚至迂闊可笑了。其實，所謂「真人」並非指某個有血有肉、現實具體的個人，而是指某種人格化了的哲學觀念，即與天地自然融為一體而又化生萬事萬物的「道」。

試問：緣何「真人」能夠超越人生困境而最終達到自由自在、逍遙無待的理想境界?其根本原因就在於，「真人」是「真」的人格化，而「真」正是「道」的實質或「道」的另種表述。在中國哲學史上，提出「真」的觀念並加以深人研討，是由莊子和莊子學派發軔的。據初步統計，今本《莊子》一書中「真」字共出現65次。除了少數幾個與人名有關或用作副詞之外，大多數用作形容詞和名詞。用作名詞的，如「真宰」、「真君」、「真是」、「真性」、「真知」、「真人」等。這裡主要談談「真人」和「真知」的關係問題。

還是回到內篇《大宗師》上來。《大宗師》中借許由之口稱讚天道為萬物之宗、萬眾之師，故名。本篇是論道以及如何修道的。首先描述天道的體現者「古之真人」，接著是一段綱領性文字，也是《莊子》全書中最為完整的和重要的論道文字：「夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」

其次以南伯子葵問於女偶的對話，論道的傳授程序，即從「外天下」、「外物」、「外生」到「朝徹」、「見獨」、「無古今」並最終達到「人於不死不生」的境界；再次以三個關於疾病和死亡的寓言，表現得道者能夠做到「安時而處順，哀樂不能人」、「相忘以生，無所終窮」；最後以意而子見許由以及顏回「坐忘」的故事，指明悟道達道必須「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通」，並且徹底抵禦和排除是非、仁義、禮樂等的毒害和阻礙。

應該說，《大宗師》篇無論在思路結構上還是內容主旨上都是清晰明確的。不過，歷來解讀《莊子》者往往忽略了本篇開頭的那段文字，而這段文字恰恰是解讀本篇的關鍵所在。茲錄如下，略作辨析：

知天之所為，知人之所為者，至矣!知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患：夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎?所謂人之非天乎?且有真人而後有真知。
（《大宗師》）

這段話的意思是說：知道天之所為和人之所為的人，是最高明的!知道天之所為的人，是天然而生的；知道人之所為的人，用他的明智所知道的來培養他的明智所不知道的，並能夠終享天年而不至於中年死亡的，這就算得上達到了知識的頂點，即使這樣，仍有值得顧慮的：就是知識要有所依據才能確定是否得當，然而所依據的東西本身也往往不能確定。況且，怎麼知道我所認為屬於天的不是屬於人的?而我所認為屬於人的不是屬於天的呢?一定要有「真人」，然後纔能有「真知」。

所謂「有真人而後有真知」，用《大宗師》的原文來註解就是「知之能登假於道」，即「知識能夠升華達到道的境界」。由此看來，我們平常所說的「知道」一詞並不簡單，實在大有深意。相對於絕對永恆的道而言，在大多數情形下我們其實並不「知道」。因為到達道的境界是一個不斷「知」並且求「真知」的過程，恐怕只有體道的「真人」才能勝任。值得注意的是，莊子既強調「真知」而又崇尚「無知」，似乎是一種矛盾，其實不然。要之，莊子崇尚「無知」並不是完全否定知識的存在價值。人非生而知之者，是學而知之者，即使學問智慧博大精深如老莊者，也要通過學習才能獲得。老莊崇尚「無知」是相對於道來說的。他們認為，人們與其利用所掌握的知識最終不能升華達到道的境界而沉溺其中，還不如「無知」的好，因為不能升華達到道的境界的知識不是「真知」。

正是從體道的「真人」與知道的「真知」的關係上看，《大宗師》開頭的這段文字是解讀本篇的關鍵所在。關鍵就在於，莊子強調獲得「真知」是達到道的境界的必要過程和的基本前提。只有獲得「真知」．才能象「古之真人」那樣真正做到超然物外、以道觀之；只有獲得「真知」，才能象「古之真人」那樣最終實現逍遙自在、天人合一。

以上，一點淺見。

關於《莊子》版本的問題

醉裏尋歡：在現代讀古書莊子有什麼實際意義(題主大學新生喜歡看一點古書但大多數都是直接看白話文翻譯)??

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