如何消除自己的「執著心」？

佛家講修行其中非常重要的一點就是擺脫自己的執著妄想心，那我們普通人如何能做到這一點？

中國禪宗有名的二祖神光，在未見達摩祖師以前，已經用功遍學佛法，而且修習禪定的工夫有八年的時間，後來到嵩山少林寺，向達摩祖師求教。為了求法，他斬斷自己左邊的手臂，因此贏得了達摩祖師嚴格的考驗，認為他是一個可以擔當佛門重任，具有傳授心法才器的人。

達摩祖師對他說：「過去一切諸佛，最初求道的時候，為了求法，忘卻了自己形骸肉體的生命，你現在為了求法，能斬斷一條手臂，實在也可以了。」因此，就替他更換一個法名，叫做「慧可」。

慧可問達摩祖師說：「一切諸佛法印，可不可以明白的講出來聽？」

達摩祖師說：「一切諸佛法印，並不是向別人那裡求得的。」

慧可又說：「但是我的心始終不能安寧，求師父給我一個安心的法門吧！」

達摩祖師說：「你拿心來，我就為你安。」

過了好長的時間，慧可說：「要我把心找出來，實在了不可得。」

達摩祖師便向他說：「那麼，我已經為你安心了。」

在這個公案裡面，達摩祖師向慧可說，佛法並不是向別人那裡求得一個東西的。由此啟發了慧可的反觀自省，在反求諸己以後，慧可總是感覺到內心無法安寧，所以進一步才求祖師給他一個安心的法門。但是達摩祖師卻不給他正面的解答，祖師運用啟發式的教授，把問題轉過來還他，要他自己去找答案。這種的方式，就是接引弟子最好的方法，也是最有效的回應。因為如果順著弟子的問題去說明、解釋、分析，心會越來越亂，想得越來越多，離開智慧也就越來越遠。所以，達摩祖師要慧可把心找來。實際上，心了不可得，不要說慧可，誰也知道心是無形相可得，無定位可求，向哪裡可以找得出心呢？

心，只是一個個念頭的起伏，前念滅、後念起，後念起、前念滅，念頭不斷的起滅，哪裡是一個可得的實體東西呢？心，沒有頭，沒有尾，也沒有痕迹，無處可尋，有的只是雜念而已，是一團煩惱心、分別心、執著心，自我中心的組合。這就是慧可拚命想去安的心，也是眾生一向向外追逐塵境的心，其實這是妄心，不是真心。

妄心是表面意識的活動，是六根感官和六塵外境相對產生的六識變化，心的活動只是緣起的假相，由於眾生無法明察心的虛幻，所以才會妄執以為有一個實實在在的心。

《圓覺經》說：「一切眾生從無始來，種種顛倒，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」眾生顛倒，誤認眼前這個四大假合的肉體，就是自己的身相，所以執著有一個實在的我，又誤認當前這個攀取塵緣所出現的心影，就是自己的心相，所以就感受到種種心境的出現了，這就是妄心。惟有除開妄心，真心才會顯現。真心是思想的主體，是如如不動，也是常安的，但是一旦你想去尋找，或是企圖要去把握，那麼它就成為客體，不是主體，當然也就不是真心了。

公案中，慧可所覓的是妄心，祖師所安的是真心。慧可有一個求安心的念頭存在，早就不能安了。達摩祖師之所以要慧可拿出心來，只是要他自己去發現他所謂的心是虛幻的，如此一來，祖師這種出人意料的話，就可以喚起慧可的直觀，而了悟到自己的真心。後來，慧可說：「覓心了不可得」，心找也找不到。達摩祖師就對他說：「我已經將你的心安好了。」這就等於說，此心既然無形跡可得，豈不是不必求安，就自然安了嗎？只要放心任運，沒有任何善惡是非的要求，此心何必求安呢？它本來就自安了。

「覓心了不可得」，無心可安，才叫做「安心」。假使我們真正能做到安心，那麼就有入道的方法了。