孟子的「義利觀」：一次註定失敗的綻放?

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正文：「國家與國家之間，註定要以生存為前提，利益為籌碼進行來往。而仁義只能是屬於強者的奢侈品。」

今天語文課課堂上，我偶然間被孟子對於「利」的看法勾起了興趣。有趣的是，課上竟有一些其他朋友也對此提出了質疑聲。想來也是，相對於一則一則強撐著翻譯、解析下去的《論語》，或許還是能言善辯的孟子的故事更有意思。但也許也正是這能言善辯的鮮明特徵，才使他的學說在某些論點上產生了爭議吧。

那麼，直接進入正題。全文核心僅一個詞：「義利觀」。

一、

不難看出，孟子是「嫉利如仇」的。

這裡說「嫉利如仇」固然是有誇張的成分在內的，不過在瞭解一些背景知識後，可能大多數人都會有這樣的想法。

網路上有一些論點認為孟子對於利的看法是具有靈活性的，但我不認同這些觀點。用來論證這些觀點的例子，大多都是「禮與食孰重」這樣的句子。然而這些句子實則論述的是禮的靈活性，而並非義與利的靈活性。

我認為，孟子對於「義與利」的態度是決絕且堅定的：義而不利。「利」對於孟子而言，甚至成為了他的一個「敏感詞」。

孟子為了宣揚他的學說，走了數千里的路，終於見到了梁惠王。他原本也許有一大堆想和梁惠王攀談的問題，結果梁惠王卻很直接的、冷不丁地問了孟子一句：「你能給我的國家帶來什麼利益啊？」孟子一聽這話，就算有了再多的話也都被他堵回去了。他跟梁惠王一通好說歹說，印證了追求利是沒有好處的，然後又反問梁惠王：「說仁義就夠啦，何必說利呢？」否定了惠王對於以利為先的看法。

這似乎還不足以體現出孟子對於利的態度之明顯。有一天，孟子在外面轉悠的時候，正好碰見了大學者宋牼。恰巧，孟子是宋牼的忠實粉絲，便上去打招呼問：「先生這是要去哪啊？」

宋牼就告訴孟子，秦楚二國要打仗了，他不願看到戰爭的出現，便決定去遊說兩位國君。

孟子也不想多管閑事，於是就隨口一問：「我是晚輩，不敢細問。您大概要怎麼勸他倆啊？」

結果，宋牼的一句回答，卻觸碰到了孟子的禁忌，也讓剛剛還說「不管閑事」的孟子開始了他的長篇大論。

宋牼說：「我要告訴他們戰爭帶來的利益損失。」

果然，孟子開始了：「這就是先生您的不對了，遊說固然是好的，可是怎麼能用利益來說服別人呢？………先生您何必要說利益的事呢？」

（我原是很好奇宋牼究竟有沒有聽從孟子的建議，秦王與楚王是否因此而被說服了的，但上網卻未能找到有關資料，如有結論和依據者可以評論留言指出。）

前面這兩則故事僅體現了孟子對於「利」一詞非常敏感，但並沒能充分說明孟子對於「求利」的態度。在《孟子》中，還有一則直接的體現出了這一點。

在《孟子·盡心上》中，孟子說：「雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。」意思是：早起而謀求利益的人，是蹠這樣的人。蹠，通常寫作蹠，也就是我們常說的盜跖。傳說他殺人放火無惡不作，是個割人肝喫人肉的典型惡人。孟子把求利的人比做蹠，這應該能夠足以說明他的「嫉利如仇」了吧。

但是細想後，孟子的這一觀點不免讓人不寒而慄：照這麼說，那當今社會的大多數人，難道不應該都是蹠這樣的惡棍嗎？顯而易見，孟子的這一棒子拍到太多的人了，而事實也並不像孟子所認為的那樣，求利者皆為極惡。那麼，為什麼孟子會在利這件事情上這麼的偏激呢？

這也許就不得不提到孟子所倡導的、與利相對的：「義」了。

二、

要說儒家的「義利觀」，還要從作為孟子「亞聖」的老大：孔聖人說起。《論語》作為高中必讀書目、古代文學中的經典，我們對於孔子的瞭解普遍比對於孟子的瞭解要深刻。孔子在我們的印象中，是一個更隨和，更包容的有學問的長者的形象。而孔子的儒學相比於孟子也要更包容。對於義利觀的看法，孔子曾說過：「君子喻於義，小人喻於利」，「見利思義」，「不義而富且貴，於我如浮雲」等。據此不難看出，孔子抱有的也是義大於利的思想，但是卻沒有孟子那麼偏激。孔子認同人們追求達官富貴的期望，但是卻以義為前提，且要以義優先行事。而孟子，則是否定了一切對於「利」的追求。孟子這麼做的原因，結合他所推行的理念來看，似乎就容易解釋的多了。

相比於提出「仁」為核心理念的孔子，孟子在原先孔子對於「仁」的基礎和「義」的理念上加以擴展和改變，創造出了他自己獨特的「義利觀」。「仁」是孔子的主流思想，而「義」則是孟子的主流思想。

那麼，孟子又是怎麼看待「義」的呢？《孟子·告子下》中說道：「羞惡之心，義也。」此處的「羞惡之心」，指的是一個人最基礎的道德判斷，是衡量做事是否正確的標準。孟子認為，所謂義，便是是否能夠明辨是非，區分善惡的能力。因此，如果沒有義，那麼人們就沒有是非觀，就會不知何為善惡，也因此會導致人性，國家乃至社會的崩塌。

而利，正是孟子認為的「義」的對立思想。孟子認為，「利」是「義」的對立面，當人們追求「利」時，必定要捨棄「義」以獲得最大化的「利」。這個基礎觀點，使得孟子認為：無論如何，凡是想要追求「利」，就必定會或多或少的破壞「義」的存在；也正是因為這點，孟子才那樣的「嫉利如仇」。

「義」的重要性，在《孟子》中得到創新和改善，達到了儒家學派的最高峯。

而相對於孟子而言，孔子對於義利之間的看法就寬鬆的多了：先義後利，以義求利。

那麼，同樣都是儒學大家，為什麼孔子和孟子對於義利觀的看法差別這麼大呢？

原因，註定與時代脫不了幹係。

三、

孔子所處的時代背景：春秋末期，由於生產力的效率變化，使生產關係的結構動搖，人們對於「傳統文化」與「傳統禮教」的觀念越來越淡薄。在社會氣息動搖不定的情況下，孔夫子出現，並宣揚他的儒學思想。孔子推崇「仁義」，宣傳「禮」的重要性，無不是為了讓社會安定，讓傳統禮儀得到重視。在這種時代背景下，社會的動蕩還不是那麼嚴重，孔子的言論自然也就相對更緩和，更現實可行一些。

而孟子所處的時代是戰國中期，是天下紛爭的社會大變革時期。劉向解釋戰國時期是：「上無天子,下無方伯;力攻爭強, 勝者為右;兵革不休,詐偽並起」的時期。戰爭已經打起來了，而且打得可以說是民不聊生。孟子看不下去戰爭帶來的殘酷的後果，他希望社會能夠重新歸於和平，百姓安居樂業。他無比厭惡戰爭，他認為戰爭是「殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。」他厭惡那些好戰的掌權者，認為他們「罪不容死」，是一羣自己錦衣玉食，卻讓百姓捉襟見肘的「罪人」。在如此厭惡戰爭的前提下，孟子意識到人們發動戰爭，無非就是為了爭「利」一字。因此，孟子對於「利」的厭惡與排斥，想必也是可以得到理解的了。

理解歸理解，但孟子的政治主張和儒學思想卻並沒有得到實施。放在現實中，其實真正的「仁政」也是不可能被實現的。放在現在，孟子的這種「言義而不言利」的思想可能都會被認為是幼稚的。而在古代，君主的目的也同樣是「以利為先」，更何況是在動蕩的戰國時期，自身難保的前提下，讓一個國家重義輕利也是不現實的。國家與國家之間，註定要以生存為前提，利益為籌碼進行來往。而仁義只能是屬於強者的奢侈品。因而，孟子的義利觀可謂是「應運而生」，但也正因為這「運」，讓他註定無法實現他的政治理想，也讓孟子的「義利觀」註定成為了儒學上遺憾、而又輝煌的一座高峯。

--完成於2019年3月2日15:14:34

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大聖哲的見道之言，販夫走卒做到了，販夫走卒亦為聖賢。做不到是正常的，莫謗就好。輕飄飄的評點一番，我尚不配。

利通常指的是利己，義通常不是為了自己。義者，宜也。也就是說義是做正確的事。但其實每個人做的都是自己認為最正確的事，只是很多時候對於客觀環境來講利幾並不是最正確的。

孟子的捨生取義是一種為大義犧牲小義的行為，是否合理正確要看每個人的價值觀了。畢竟自私不能一概而論是錯的，任何人或其他生物都天然有追求生存的權利。

刑殺是治惡的方式，以刑止刑是治不惡之惡。賄賂是治善的方式，恩惠仗義是賄賂和籠絡的手段。刑則仇之，恩則怨之，愛恨情仇都在於刑治和恩賄。刑不上大夫，禮不下庶人，認為有教化的人應該用恩賄，沒有教化的人應該用刑治。商鞅認為王子犯法與庶民同罪，意指善惡和教化沒有關係，因此苟合孟軻和荀況的性善論和性惡論。所謂王道，就是用恩賄治人。所謂法制，就是用刑殺治人。我認為，善惡不是天性，也不是教化。它本身不存在。恩賄和刑殺，一曰志，一曰律。有志氣的人懂得恩賄自己，自律的人懂得刑殺亦或是懲戒自己。因此，肉身沒有善惡，意識在用恩賄和刑殺兩種方式對待它。若明此理，即是超人。

義利本一體。義才能獲得最大的利。人們看不到也不相信這一點，那是他的選擇。羊只相信眼前的草，那是它的命。

義，對應佛家所言之因;利，對應所謂的果。

佛言:菩薩畏因，眾生畏果。

子曰:君子喻於義，小人喻於利。

他們說的是一個意思。

仁義的本質就是利益，只有「利己」還是「利他」的區別。

老子曰：

「聖人無常心，以百姓心為心。」——《道德經?四十九章》

什麼意思呢？意思就是：

聖人沒有固定不變的、屬於自己的私心，而是把天下所有人的私心為當作自己的私心。

也就是說：

每個人都有私心，所謂聖人亦不例外。

區別在於：

聖人的心裡裝的「天下人的私心」，這就是所謂「義」；常人的心裡裝的是「自己的私心」，這就叫所謂「利」。

所以孔子才會說：

「君子喻於義，小人喻於利。」

但是「義」與「利」真的是不共戴天的仇人嗎？非也！

所謂義，是利他，是天下之大利。 所謂利，是利己，是個人之小利。

換而言之：

聖人的私心裝的是天下之大利，常人的私心裝的是一己之小利。

所以，「義」與「利」其實指的是同一件東西，「義」只是「利」的別名。

其實稍微換一下角度，我們就會發現：

所謂的「是非」，其本質上就是「利害」，只是程度不同而已。

沒錯，這個世界上根本沒有真理，只有利益。

所謂好人，本質上是維護了別人的利益；

所謂壞人，本質上是損害了別人的利益； 所謂偉大，本質上是犧牲自己的利益來維護別人的利益； 所謂自私，本質上是犧牲別人的利益來維護自己的利益； 所謂正義，本質上是維護了大多數人的利益；

所謂真理，也只不過是維護了全人類的共同利益而已。

故《周易》曰：

「利者，義之和也。」——《周易·乾·文言》

故晏子曰：

「義，利之本也。」——《左傳·昭公十年》

墨子則說得更加直截了當：

「義，利也。」——《墨子?四十章?經上》

作者：紫俠狼，90後文字狂生，夜色如墨，月光如我。

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