觀照和參禪有什麼區別？
關照，就是把你的注意力收攝回來，然後投向一個方向，並隨時審視現在此刻正在出現的目標。佛教里直接對標的方法有「四威儀觀」和「正知而住」。西方的正念系列療法就是直接照搬了這個部分的內容。
關照和毗婆舍那的最大區別在於，關照沒有四聖諦作為指導。所以關照這個方法，是通外道的。
毗婆舍那是在關照的基礎上，以四聖諦抉擇於所緣，而獲得解脫的智慧。
參禪，是大乘的毗婆舍那。
借題發揮一下，引申出幾個很多學佛人搞不清楚的問題。
1、學佛的最終目的是學會禪定嗎？
修佛的目的從輪迴中解脫出來，要解脫出來就得消除煩惱障，消除煩惱障是修佛的首要目的，煩惱障消除了，才可以斷輪迴，煩惱障消除了就是四果羅漢。消除煩惱障的辦法，就是佛教區別於外道法的獨有辦法。佛教的禪定只是消除煩惱障的辦法之一，所以學禪定只是學習了消除煩惱障的一個辦法。學佛的目標是消除煩惱障，而不是只學會禪定。就比如移開一個山，禪定或其他法門是移山的工具，找到工具才能移山，但有人把找一個工具當做了終極目標。
2、什麼是禪定？有幾種禪定？
禪的意思也是靜，禪定的本質是肉體層面靜下來，使心不散亂，讓心安靜下來，然後把心維持在一個狀態不動，其實就是專心於某個狀態。這個心維持不動的狀態有很多很多種，也就是說世間有很多種禪定，有的人禪定時心和天道相應，四禪八定就是如此，四禪八定並不能消除煩惱障，只能抑制煩惱，只能作為解脫的前行準備功課；有的人坐禪時進入昏沉狀態，一下子幾個小時過去了，其實可能是在和畜生道相應; 有的人禪定時在和鬼魔相應，後來修出鬼通，得鬼神知見而遠離了佛法而不自知; 還有人自己修禪，實際在和天魔相應，出現種種神通和貌似殊勝的反應，自己也不明白，把自己的神通感應和體會寫成書，寫的天花亂墜，廣收了一批徒眾，真實目標是成為天魔眷屬。
只有佛教獨有的禪定才能消除煩惱障而開悟證果。佛教的禪定中一定有空性的因素，滅盡定，心經闡述的定，金剛經的定都是佛教的定。禪宗不修四禪八定，直接修這種基於空性的禪定。
3、一切解脫法，都離不開如來藏的功用。小乘儘管不說如來藏，但證人無我開悟證果的過程中，起功用的還是如來藏。佛教獨有的所有能消除煩惱障的禪定，如來藏起功用是必要條件。斷我執，證人無我，說一切法無自性，一切佛教法門，都在教我們如何解鎖如來藏。如來藏解鎖的程度越高，消煩惱障的能力也越大；煩惱障習氣障所知障消的越多，解鎖程度也越深。佛門禪定是解鎖如來藏的主要辦法，但不是唯一的辦法。慧觀，禪宗參話頭，還有禪宗秘傳的部分，以及一些密宗法門，都可以不以禪定為主要辦法而解脫開悟，但修這些法門時也需要專註，或者也包含禪定，所以某種意義上也可以把這類法門也叫做禪定，但和大家理解的心一動不動的禪定不太一樣。觀照法門，其實就是通過智慧觀照，引導自己產生空性的見解，使如來藏發揮其功用而消除煩惱障並且增長智慧。
4、所有佛教里的解脫法門，本質上都離不開空性，要見到空性，必須拜師。以為看看書，自己修修禪定就可以見道的想法，在這個時代屬於痴人說夢。達摩血脈論：「若不急尋師，空過一生。 然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。」
5、修四禪八定是見性的準備功夫，修四禪八定本身並不能見性證果。就算是修四禪八定，也需要師承，自己盲修瞎練，你定到哪裡去了都不知道，四禪八定的傳承主要在南傳佛教里。而修禪宗等佛門禪，也需要先修根器，這個根器就是自己的業障是否清凈，福報智慧是否圓滿，粗重的業障罩如影隨形都沒清凈，如何去消除更加微細的煩惱障？所以沒清凈罪障，福德不夠的人去修佛門禪定，是浪費時間。粗重的業障會障蔽佛性，佛性不開消不了煩惱。所以有些修禪宗的人一輩子沒什麼提高，就是因為沒有先修根器。禪宗原本是給前世修過佛的上等根器的人修的，所以早期禪宗的法門裡不包含基礎功課，基於此，現代禪宗大德在禪宗的日常功課里加了早晚課和各種念經拜懺念佛，這些就是在補課。補好課了再修禪才能看到殺賊（滅煩惱）的效果。
看著自己的看，這是觀照。看看是誰在看，這就是參禪。兩者是完全一樣的……但修行不能弄成詞語解釋，你按照上面哪條去體會都可，效果是一樣的。觀照是般若心經裡面的表述方法，參禪總是禪宗的表述方法，兩個不同的詞語表達的是同一個意思。
其延伸意義為：站在自己的眼睛後面去看，眼睛彷彿只是個窗戶，你是站在窗戶後面的人。你透過眼睛去看，眼睛只是個工具。真正能看的人在後面。這樣就是觀照。
參禪，則是問自己，是誰在看，是眼睛嗎，應該不是眼睛，為何，因為死人的眼睛並沒有生理性的損害，為何看不見了呢？很顯然，那麼眼睛只是個工具，真正能看的人在眼睛的後面在看，那麼你從自己的眼睛往內找一下，是誰在看？這就是參禪
……
觀照 有 從第六識用功的作意觀照，這個會壓念。
也有從第八識出發的自然觀照，不用壓念（但需要深入禪定，體會到清凈自性，方能自然觀照）；參禪也是從第八識是用功的。參禪，參話頭，要起疑情，不用壓念，直接截斷妄念，所以參禪也是觀照哈。
觀照就是覺知目標，這個目標一般是五蘊，即色受想行識。觀照可以是修止，也可以是修觀。有刻意選擇目標的，這是修奢摩他，也就是修止；也有讓心自然保持覺知，自行選擇目標的，是為了觀察心的運作模式，這是修毗婆舍那，也就是修觀。
參禪，是觀照的一種方法，是其中一部分，一般是以話頭起疑情，比較常見的是「念佛是誰」，也可以是「坐著的是誰」，「難受的是誰」，「想動的是誰」，等等，使心保持警覺，並使心觀照的目標導向內，不會以六塵為所緣。有疑情時，念頭頓消，疑情不斷，則念頭不起。當沒有念頭之後，只剩下覺知心為所緣，並保持覺知不間斷。從本質上來說，參禪屬於刻意選擇目標，是修止的方法。在覺知練習到自動自發的狀態後，把心放開，讓心恢復到自然移動的狀態，就是修觀了。
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