养了一条象牙一条海波 一条红尾一条网纹

想来一点苦苦刀名字

ps：象牙叫耶梦加得

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蛇 (象征)

页面问题

玛雅Vision Serpent

蛇是最古老也是流传最广的神话学符号之一，它与人类一些古老的仪式密不可分。[1]

符号的意义 编辑

丰产与再生 编辑

许多宗教、神话和文学中，蛇很多时候都代表丰产或者创造生命的力量。因为蛇可以蜕皮，故而也成为再生、转化、不朽和治愈的象征。[2]

在亚伯拉罕诸教中，蛇象征著性欲。[3]根据犹太教传统，在伊甸园中的蛇确实是性欲的象征。[4]

在印度教中，昆达里尼是一条蜷曲的蛇，被认为是一种有形的生命力，是性力的来源。

守护 编辑

柬埔寨雕像，约1150年-1175年，描绘了佛陀和他背后的真邻陀

蛇也会被当做寺庙或者神圣地点的强有力的守护。

在柬埔寨的吴哥，有许多代表著那伽的塑像被用作守卫寺庙和其他地点。一个12世纪的雕塑描绘了佛陀和他背后的真邻陀，传说佛陀开始在菩提树下冥想静坐时，天黯七日而有暴雨，于是真邻陀从地底生出，守护在佛陀身边。

美国革命中的加兹登旗上面有一个卷曲的美国西部响尾蛇和一行字「别踩我」。因为美国西部响尾蛇的攻击性并不强，但要小心它的反击力量，这面旗帜表明了美海军最早的自卫战略。

毒与医 编辑

蛇与毒药和医疗都有关系，蛇的毒液可以制成强有力的毒、药甚至是长生不老药[5][6][7]，蛇因此被认为是一种神圣的动物，属于克托尼俄斯。古希腊医神阿斯克勒庇俄斯的阿斯克勒庇俄斯之杖被用作了现代医学的象征。

报复与恨意 编辑

蛇的象征也与报复、恨意等负面感情相关，这可能与毒蛇出其不意的袭击和致命的毒液有关。

传说中的蛇 编辑

龙 编辑

一些情况下，蛇和龙是可以互相取代的，因为它们拥有同样的象征意义。在德国神话中「serpent」（蛇，古高地德语：wurm）可以与「dragon」（龙，古高地德语：trahho）互换。在印度神话中通常将那伽描述为一种一头或者多头的类似巨大的蛇的生物，是天龙八部的一种，汉传佛教通常将那伽翻译为「龙」。

海蛇 编辑

海蛇是一种神秘动物学中的生物，例子有利维坦这样的海怪以及尼斯湖水怪这样的湖怪。

宇宙中的蛇 编辑

衔尾蛇是一个自古代流传至今的符号，大致形象为一条蛇（或龙）正在吞食自己的尾巴，结果形成出一个圆环，是一种宇宙循环观的精神体现。北欧神话中，耶梦加得是一条非常庞大的衔尾巨蛇，围堵了整个人类世界。

休息中的毗湿奴，吉祥天女在按摩他的脚

在印度神话中大蛇舍沙是毗湿奴的随从，在众天体系中的舍沙通常会被描绘成规模极为庞大的存在体，卷动著身躯，漂浮在宇宙之中。在《往世书》中，舍沙的众多头部主宰著宇宙中一切星体，支撑著大地，并不断吟咏颂扬毗湿奴的歌声。

阿兹特克神话中魁札尔科亚特尔的父亲Mixcoatl被认为等同于银河系、星星和诸天。

长蛇座代表著被阿波罗扔到天空中的大蛇或者海格力斯击败的九头蛇。巨蛇座则是蛇夫驯服的巨蛇。

其他 编辑

一些神话中蛇会盘踞在生命树下，希腊神话中拉冬盘踞在金苹果树下。同样北欧神话中尼德霍格一直在噬咬世界之树的树根。

尼德霍格噬咬世界之树的树根，一份17世纪冰岛手稿的插画

有时候生命树会以棍子的形式表现出来，例如赫尔墨斯的商神杖、阿斯克勒庇俄斯的阿斯克勒庇俄斯之杖等。已知最古老的双蛇杖是苏美尔人宗教中的神祇Ningizzida。它被认为拥有治愈能力和魔法，是吉尔伽美什的祖先。

欧洲神话中的巴西利斯克是众蛇之王。

苏美尔人的神Ningizzida，历史可以追溯到公元前2000年

在古埃及，Nehebkau是一条守卫著地下世界入口的双头蛇神，常被认为是蛇神雷内努特之子。在埃及神话中，女神瓦吉特的形象乃蛇首人身，有时或单以蛇的形象出现。

阿兹特克神话中有魁札尔科亚特尔，属于羽蛇神的一种。

彩虹蛇是澳大利亚土著神话中的生物。

参考文献

参考资料

九头蛇

九头蛇是一种传说中有九个头的大蛇。在许多文化中都存在，是一种传说生物，在古希腊神话里出现最为频繁，另外《波斯古经》、《圣经》、非洲传说、中国神话中也可以看到类似的传说。

古希腊的九头蛇 编辑

主条目：勒拿九头蛇

古希腊的九头蛇也称勒拿九头蛇（Lernaean Hydra），因其所居沼泽在勒拿湖附近而得名。它是体形硕大的水蛇之属，关于其头的个数，说法不一。帕萨尼西斯（Pausanias）认为只有一个，西蒙尼特斯（Simonides）说有五个，托普塞（Edward Topsell）增加至七个，到了狄奥多罗斯（Diodorus Siculus）那里甚至多达一百个。但大部分典籍都以九头为准，尤其指出最当中那个头刀枪不入（也有说是金色的）。

九头蛇与赫拉克勒斯 编辑

《海格力斯与九头蛇》（Hercules and the Hydra）安东尼奥·波莱厄洛作

九头蛇因赫拉克勒斯而出名。那位英雄十二大伟绩中的第二件便是杀死这妖魔。九头蛇剧毒无比，沼泽的水也因此长年恶臭，四周土地变为褐色。它还经常吞食过往行人牲口，为害一方。赫拉克勒斯与侄子伊奥劳斯（Iolaus）驾马车来到沼泽。他命伊奥劳斯看住车辆，自己用火箭将九头蛇引出。双方展开大战，每当英雄用剑（一说为镰刀）砍掉那魔怪的一个头，另一个新头（一说两个）又重新生出。赫拉克勒斯于是喊侄子来帮忙。伊奥劳斯用火炬烧灼断颈，头便无法重生。最后赫拉克勒斯将八头一一砍下，又用巨棍打落正中的主头，埋于土中，用大石压住，才算铲除这一祸害。

波斯的九头蛇 编辑

波斯的阿吉塔哈卡（Azi Dahaka）比勒拿九头蛇一样更古老，在祆教成立之前就已经有它的传说。根据祆教《波斯古经》的创世神话记载，阿吉塔哈卡是邪神安格拉·曼纽（Angra Mainyu）之子。生就三首，分别代表痛、苦、死，还有三爪，六到十八个眼睛，以及羽翼和利牙。它体内充满蛇蝎毒虫，一旦放出，天下大乱。英雄帝涛纳（Thraetaona）将其囚禁于德马峰（Demavend）上。传说末日时它将冲破禁制，再次出世。苍生万类有三分之一会遭吞食。直到另一英雄柯剌萨（Keresaspa）将它消灭。

昂热尔堡《启示录》壁毯局部（Apocalypse dAngers）

《圣经》中的七头蛇 编辑

《圣经》中的七头红龙乃撒但化身。《启示录》第12章中写道：

「 天上又现出异象来。有一条大红龙，七头十角，七头上戴著七个冠冕。……大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。 」

非洲的七头蛇 编辑

根据东非肯亚维多利亚湖湖岸地区的传说，当地原有七头水蛇居于河中，河水便流动不息。人们定期为它献上供品。某天一位怀孕的妇人端来壶污浊的泥浆。她想喝上清洁的水，愿以腹中女儿相换。水蛇同意了这条件，为她的壶注入清水。后来妇人的女儿金德（Jinde Sirinde）长大成人，到河边取水，被水蛇抓去做妻子。金德请求回家省亲，水蛇以一日为限。金德回家找到情人。水蛇赶来，那情人便提剑斩下七头，除了一害。

中国的九头蛇 编辑

中国九头蛇当属《山海经》中的相柳。它是共工的臣子，蛇身九首，上面长著青色的人脸。形体硕大无朋，凡经过的地方都陷为沮泽。相柳后被大禹所杀，其血腥臭无比，流过的土地五谷不生：

「 共工之臣曰相柳氏，九首，以食于九山。相柳之所抵，厥为泽溪。禹杀相柳，其血腥，不可以树五谷种。禹厥之，三仞三沮，乃以为众帝之台。在昆仑之北，柔利之东。相柳者，九首人面，蛇身面青。不敢北射，畏共工之台。台在其东。台四方，隅有一蛇，虎色，首冲南方。 」

—?《山海经·海外北经》

而屈原《天问》也有「雄虺九首，鯈忽焉在？」的想像。

日本的九头蛇 编辑

是有关九头辰口传（日本语：九头竜伝承）留下在日本各地的九头辰的口传的事。说明除了在这里有代表性的箱根的芦之湖的九头辰口传以外福井，户隐等的有代表性的九头辰口传。九头龙信仰的起源是户隐神社的九头辰大神。

柬埔寨的九头蛇 编辑

吴哥古迹的九头蛇精

在吴哥王朝时代，高棉人奉九头蛇精那伽为神灵，传说吴哥国王是九头蛇精的后裔，吴哥古迹中的空中宫殿的金塔相传是吴哥国王与化为女身的九头蛇精夜夜同眠的寝宫，虽王后也不敢入内。国王在二鼓方才出来与王后同寝。如蛇精一日不来，则国王死期将近，如国王一日不去，必定有灾祸降临。在吴哥古迹，处处可见九头蛇像。

象征意义 编辑

九头蛇在后世的象征意义多从其神话典故引发。比如《圣经》以九头蛇的嘴来代表地狱的入口，这来源于其看守地狱大门的记载。而纹章学里它象征克胜强敌，即暗指赫拉克勒斯之事。它还与丰沃多产联系起来，这当然源自九头的再生能力。

编辑监视本页其他语言龙形传说生物

本文介绍的是西方的龙。关于「龙」的其他意思，请见「龙 (消歧义)」。

西方龙

龙形传说生物是指世界各地一类近似爬虫类动物之传说生物的统称。在不同文化中皆可见类似形状的传说动物，并出现在各种文学、艺术作品以及建筑、纪念物中。各地龙形传说生物在英文中一般翻译为「dragon」，而欧美西方文化中的「dragon」除了外观容貌上有一些相似外，背景和象征意义都分别甚大。例如东亚文化圈的龙是瑞兽，通常寓意吉祥，而西方龙则多表示邪恶，但其实并不只是如此。在基督教流行之前，西方的「dragon」一直是维京人、塞尔特人和撒克逊人的民族象征，这点和东方龙无异。随著基督教势力的壮大，龙和蛇有负面涵义，其在《新约全书》的启示录中被描绘为邪恶的「古蛇」、「魔鬼」、「撒但」，从此西方龙就常与邪恶画上等号，与东亚的瑞兽完全不一样。

此外，南亚文化圈也有称为那伽的龙形传说生物，出现在印度教传说中，后来被佛教吸收。佛教传入东亚后，那伽的形象亦与东亚传统的龙混同，汉传佛教中亦直接把那伽翻译为「龙」。

词源 编辑

西方语言中的Dragon 编辑

作为一个并非起源于中文的概念，与中文中用来翻译的「龙」的含义、寓意并不等同。欧洲各语言中，无论是属于拉丁语族的义大利语、西班牙语、法语，还是属于日耳曼语族的德语、丹麦语等语言中，「龙」一词都有著类似的词根。英语中的「dragon」一词的使用可追溯到公元13世纪，与法语中的「dragon」一词一样，来源于古法语中的「dragon」。后者则源自拉丁语中的「draconem」（主格：draco），而「draco」一词则是源自古希腊语中「drakōn」（δρ?κων，所有格：δρ?κοντο? drákontos）[1]。在拉丁语中，「draconem」也可以指巨大的蛇，而在古希腊语中，「drakon」则指巨大的海蛇或海中怪兽。「drakon」的词根「drak-」有「注视」的意思，因此「drakon」字面上可能是指「拥有（死亡的）注视者」[2]。

在斯拉夫地区，龙的词语有多个。俄罗斯语和保加利亚语中称为змей，马其顿语：змеj，波兰语：?mija，乌克兰语：зм?й，塞尔维亚语：зма?, 克罗埃西亚语和斯洛维尼亚语中称为zmaj。其意义依地区不同。在东斯拉夫地区被称为「zmey」、「zmij」或「zmay」的龙，是斯拉夫语中「蛇」一词的阳性形式，和「dragon」的形象基本相同。在南斯拉夫地区，被称为「ala」或者「hala」（A?daja 或 a?daha），另一些地区则称其为「Lamya」，是雌性的恶龙，和「dragon」类似，而「zmay」则指更有智慧、善良的雄龙，和前者通常有血缘关系，但完全对立。

各种文化中的龙 编辑

东亚 编辑

主条目：龙

东亚的古老传说中，龙是掌管下雨的神，是吉祥的象征。中国的古老的图腾中，有很多龙的雕塑都是腾云驾雾，翱翔九天的形象。这与一些民间传说有关，其中流传较广的有两则：一种说法是龙原本是地上的蛇，经过很长很长的时间来采集天地灵气与日月精华，蜕变为蛟，蛟又经过蜕变最终才成为龙，才具有掌管风雨和飞天的能力；另一种说法是，古时大海里有一座门，叫做龙门。这个龙门很大，大到看不到全貌。有一天，一条鲤鱼游到了龙门下被挡住了，鲤鱼就想跳过龙门游到其他地方。经过无数次跳跃，鲤鱼终于跳过了龙门，但此时鲤鱼却变成了另一种形象，长长的身体布满鳞片，头上有两个像鹿角的角，又长出了4条腿，还有著鹰爪，上能通天，下能潜海，又有呼风唤雨的能力。这个传说后来变成的「鱼跃龙门」的故事。

古埃及 编辑

主条目：龙 (古埃及)古埃及神话中并没有出现典型的龙的形象，也没有明确的以龙为主角的故事。然而，古埃及神话中已经包含了后来作为龙的形象与故事的一切原始素材，包括人类的毁灭，荷鲁斯与赛特的对抗，以及太阳之翼。古巴比伦神话将这些元素变化糅合，产生了后世龙的故事的雏形。古埃及神话出现的一个龙的雏形是上半身为鹰而下半身为狮身的形象。上半部分的鹰形代表了太阳神，而下半部分的狮身则是母神丰饶女神哈托尔的形象之一[3]。这个龙的形象，代表著一切有关水的特性，包括使大地丰饶的好的一面与其摧毁性的的一面，的具现化[4]。

中东 编辑

美索不达米亚 编辑

伊什塔尔城门上的怒蛇（Mu??u??u ）的浮雕，公元前6世纪。

与古埃及神话几乎一样古老的美索不达米亚神话中则出现了更近似于现今西方龙的形象。一个代表性的例子是巴比伦神话中的迪亚马特。迪亚马特是海洋之女神，不仅是创造万物的神祇，也是元初混沌（即希腊神话中的卡俄斯）的化身。可以看到巴比伦神话在古埃及神话里继承下来的海洋、母神与破坏（混沌）的概念。迪亚马特与主神马尔杜克的战斗是「勇士与海中怪物搏斗」这一母题的早期雏形。

迪亚马特的后代怒蛇则被认为与龙有更密切的关系。根据新巴比伦时期建造的巴比伦城伊什塔尔城门（公元前6世纪）上的浮雕显示，怒蛇的形象接近于麒麟，头部、颈部和躯干都覆盖著蛇鳞，前足为狮足，后足为鹰爪；头顶长角，尾部有蝎尾针[5]。

欧洲 编辑

主条目：龙 (西方)欧洲文化中的龙是受到多方面影响的结果。前有希腊、巴比伦神话以至基督教，后有北欧神话、凯尔特文化以及英格鲁-撒克逊传说，造就了欧洲文化中丰富多彩的龙的形象。受到希腊神话的影响，许多传说中，龙是宝藏、财宝的看守者。同时，龙也变成了贪婪的象征。在基督教传说的影响下，龙成为了恶的象征。

《圣经》以及基督教文化中的龙 编辑

龙的形象也出现在《圣经》中。《启示录》第12章第3、第4节提到：「天上又现出异象来．有一条大红龙、七头十角，七头上戴著七个冠冕。它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。」，米迦勒随后与这条龙作战。而这条龙的身份则在第9节说明：「大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」最后的结束是出自第20章前3节：「我又看见一位天使从天降下，手里拿著无底坑的钥匙，和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国，等到那一千年完了。以后必须暂时释放它。」在《启示录》里，龙的形象是邪恶的，是撒但的化身。这种形象也贯穿在各种基督教教义以及衍生的文艺作品及文化中。早期的圣徒传中不乏圣人与龙搏斗的事迹[6]。

圣乔治与龙 编辑

圣乔治屠龙的彩色玻璃，Hans Acker， 1440年，赫尔辛基大教堂

主条目：圣乔治与龙基督教圣徒传记中，一个著名的与龙有关的故事是《圣乔治与龙》。这个故事最早是在8世纪时以口头的方式传播，9世纪后开始作为圣乔治传记的一部分。10至11世纪时，开始出现与之相关的图画形象[7]。据圣徒传《黄金传奇》中的描述，故事发生在利比亚的Silene城（之前的版本中地点是一个虚构的城市Lacia）。龙住在城旁的一个湖里，能喷出毒气。人们为了不受毒气侵扰，只能用羊或活人献祭。当轮到国王的女儿做祭品时，路过的圣乔治看见了坐在湖边等待被献祭的公主，遂决定屠龙。他成功用长枪刺伤毒龙，用公主的束带将龙绑进城里。城中居民见此纷纷改信耶稣并受洗，圣乔治随后斩下了龙的头颅[8]。

斗龙的圣人 编辑

除了圣乔治的故事以外，屠龙或与龙相斗的故事还出现在许多中世纪的圣徒传中。大部分的故事都描述了圣人来到一个有龙肆虐的地方，当地人向其讲述龙危害人类或土地的情况。龙所造成的危害包括喷火以及散发有毒的气息（或称为「吐息」）。圣人随后屠龙或将龙赶走，获救的居民则用土地或金钱答谢圣人，而这些财富则被用于兴建教堂或传教事业。故事中的龙并不是财宝的守护者，这一点与同一时期的非基督教传说如《贝奥武夫》等并不相同[9]。其它 编辑作为撒但的化身，龙也以别的形式出现在别的圣徒传中。比如在童贞玛格丽特（Saint Margaret the Virgin）的传说中，她在祈祷时受到撒但的考验，一头「可怕的龙」出现在她面前，想要吃掉它，而玛格丽特手画十字使龙退避。

谢邀。

实际上很多地区的神话体系在形成的过程中都出现过对蛇的崇拜(尤其是在神话体系形成的前期)，如果将各地区神话的形成完善过程进行一个时间轴式的排序，可以发现其动物崇拜一般呈现出由节肢动物爬行动物向鸟类哺乳动物的演进过程。实际上也因为这个原因，一些神话中的早期动物崇拜偶像在演进过程中被覆盖或者被舍弃，甚至也逐渐与其他偶像融合，所以一些现存的神话中没有蛇类崇拜的身影。

当然还是有些影响力比较大或者比较为人所知的，但并不一定是纯粹的蛇，有些还包含其他动物的特征，下面列出几个比较有名的吧。

古埃及神话:阿波菲斯(阿佩普)，黑暗与毁灭之神，其形象为一条眼镜蛇。他是太阳神拉的孪生兄弟和死对头，执著于将整个世界拖入无边的黑暗与混沌、取代拉的位置，因此也与象征光明秩序的拉长年斗争。太阳神拉的太阳船每天都会经过阿波菲斯的统治范围，两人的斗争被认为是古埃及人对于日夜交替的认识。其死敌为猫神贝斯特(古埃及人认为猫是眼镜蛇的死敌，并且存在饲养猫来捕鼠和对抗眼镜蛇的例子)，在贝斯特的护卫下阿波菲斯的野心从未成功。

日本神话:八岐大蛇(八俣远吕智、八俣远吕知)。这个名气相当大，长年养活了各种战国风武士题材之类的游戏开发商……八岐大蛇是出云地区水灾的象征，据说有八头八尾，眼睛如酸浆草般鲜红，背部上长满青苔和树木，腹部溃烂流著鲜血，头顶上常常飘著八色的阴云，身躯有如八座山峰、八条山谷般巨大。其每年出现都要吃人，最后被路过的须佐之男(素盏鸣尊)用计除掉，成就了须佐之男与奇稻田姬的姻缘。

希腊神话:许德拉(海德拉)，世界范围内知名度极高的蛇怪，九个头的巨蛇，每个头被砍下后会在原伤口长出两个头，是十分棘手的怪物。最后赫拉克勒斯在侄子伊俄拉俄斯的帮助下，每砍下一个头就用火把烧焦伤口使其无法再生，砍下最后一个头后用巨石压住头，最终杀死了海德拉。其形象在世界其他地区都存在类似的变体；

戈尔贡三姐妹(斯忒诺、尤瑞艾莉、美杜莎)，这个严格意义上不算蛇而是蛇发女妖，但知名度也很高所以提一下。三姐妹中只有最小的美杜莎不是不死之身，其他两个姐姐都是永生，珀尔修斯只除掉美杜莎的原因也是因为这点。在雅典娜的帮助下珀尔修斯杀死了美杜莎，砍下了她的头作为战利品，因此遭到了斯忒诺和尤瑞艾莉的追杀。珀尔修斯在躲避美杜莎两个姐姐的追杀时，在空中遇到狂风的袭击，被吹得左右摇晃，从美杜莎的头颅上滴下的鲜血落到利比亚沙漠中，成为一条条毒蛇。

中国神话:相柳(相繇)，相柳是水神共工的手下，根据《山海经·大荒北经》的记载，相柳蛇身九头，巨大得能同时在九座山头吃东西，它不断呕吐毒液形成水味苦涩的恶臭沼泽，发出的臭味甚至能杀死路过的飞禽走兽。一说是在共工与颛顼争帝失败后，共工一怒之下撞断了不周山，引发浩劫，相柳乘机作乱；另一说是禹治水时与引发洪水的共工对立，共工不敌被流放，相柳继承共工遗志作乱。无论哪个版本，最后相柳都是被禹斩杀，但是相柳的血液腥臭，流淌过的土地五谷不生，弥留时流出的口水更形成了巨大毒液沼泽，禹三次填平沼泽却三次塌陷，只好开辟整理为干净的大水池并为众天帝在池边建造宫殿楼阁，称为众帝之台；

烛龙(烛九阴)，《山海经》中逼格最高的异兽，虽然是龙但是是人脸蛇身，睁眼为昼闭眼为夜，呼气为冬吸气为夏，其起源有男性生殖崇拜、火崇拜、太阳崇拜多种说法。但好像山海经中有两个烛龙，不知道是不是误记……

螣蛇。《山海经》中记载的异兽，能腾云驾雾，寿命悠长。后来在道教等发展过程中与神龟逐渐融合产生了玄武形象，被认为是玄武的分身(也有说法认为螣蛇是五方神兽中的单独形象，位居中央，色尚黄，但这个说法没有黄龙麒麟的说法普及)。曹操《龟虽寿》中也提到了螣蛇。

美洲神话:魁札尔科亚特尔。阿兹特克神话中的羽蛇神，玛雅神话中称库库尔坎，是中美文明神话体系中一位相当重要的神，其形象为长有羽毛的蛇(后期转变为带有羽蛇冠的人形神)，主宰晨星、发明书籍、立法，给人类带来了玉米，还代表著死亡和重生，也是祭司们的保护神，在奥尔梅克、阿兹特克、玛雅等文明中均为重要神祗。阿兹特克神话中受到与其为敌的神的陷害而与自己的姐妹有染，在悔恨中自我放逐并留下将来会回归的神谕，最终这个神谕成为阿兹特克毁灭的因素之一。

欧洲:乌洛波洛斯，最为广泛运用的蛇形象。提到这个名字可能很多人并不熟悉，但它还有个通俗名称，叫衔尾蛇……世界上很多古代文明都出现过咬著自己尾巴的蛇的形象，最开始是希腊神话中象征整个世界的蛇，后来包括古埃及等很多神话体系吸收了这个形象，乌洛波洛斯也逐渐脱离其实际形象而成为一个抽象的象征概念，象征著轮回、不死、永生、世界等意象。欧洲的炼金术士将这个形象发扬光大，众多炼金术相关文献都或多或少提到过这一形象，将其作为魔术之王而崇拜。现在常见的代表「无限」的∞符号就是由其演变发展而来。

阿拉伯神话:深渊之蛇。这个并没有提到过具体的名字，而是在巴哈姆特的神话中一笔带过。巴哈姆特是支撑著整个世界的巨鱼，飘浮在一片没有泡沫的汪洋大海上，在它的背上是一头巨牛，牛背上扛著一座红宝石山，山上有一天使，天使头上是六重地狱，地狱之上是地球，地球上面是七重天堂。在巴哈姆特的身下是一望无际的海洋，海洋下面是黑暗的深渊，再下面是火的海洋，最下面趴著一条巨蛇，如果不是因为惧怕真主阿拉，这条蛇会把所有的创造物都吞入肚中。比起前面几条，这条蛇是典型的设定牛逼但没啥存在感的……

其实《山海经》里还有几个，但名气不算很大……其他的想到再补充，可能有误，欢迎指正。

中国神话：创世女神 女娲和人文祖神 伏羲，皆为人首蛇身

钟山之神 烛九阴 人面蛇身

九头蛇 相柳

日本神话：八岐大蛇

玛雅神话：羽蛇神 魁札尔科亚特尔

克苏鲁神话：北美和中美还流传著一位广为人知的旧日支配者，众蛇之父 蛇之祖神 坏药 伊格，据说是中美羽蛇神的原型。

北欧神话：中庭之蛇 耶梦加得又名尘世巨蟒 约尔曼冈德

绝望黑龙 尼德霍格

希腊神话：戈耳工三姐妹 最出名的是小妹美杜莎

九头蛇 海德拉

埃及神话：黑暗之蛇 毁灭之魔 阿波菲斯

苏美尔神话：英雄王 吉尔伽美什找到的不死草是被蛇夺走的

衔尾蛇又称不死之蛇 乌洛波洛斯，有人说它本是北欧神话中的世界巨蛇，也有人说它起源于苏美尔中期的创世神话，但它在埃及神话和希腊神话中也有出现，后来渐渐成为了一种象征性的存在和意义。在哲学中代表著永生 轮回和宇宙。在荣格派心理学中，乌洛波洛斯象征著对于个人自己充足的循环这样的个性化，也象征著自我陶醉，另外一说诺智教派认为人类历史没有起点也没有终点。数学里表示无限大的符号∞，即是源于乌洛波洛斯的造型。欧洲中世纪的魔法研究者，特别是炼金术士把它作为魔术之王进行崇拜，而且在炼金术的符号体系里，乌洛波洛斯是挥发性物质的标志。

印度神话：那迦蛇神 婆苏吉

《圣经》中伊甸园的蛇，有人说他是撒坦的化身，有人说他是魔鬼对人的引诱，有人说他就是人内心恶的种子。象征著性和欲望，代表了罪和堕落。

埃及神阿波菲斯（Apophis）：拉每晚乘坐麦塞特克泰特（Mesektet）经过冥界，而混沌神（大蛇）阿波菲斯总想在这段路上杀死拉，并取代他。

奥尔梅克文明的库库尔坎（KuKulcan）

泻药 美女蛇

皮同（Python），被阿波罗斩杀，死后成为编程语言。

许德拉（Hydra），九头蛇不解释

拉冬（Ladon），守卫金苹果的大蛇，被赫拉克勒斯斩杀

谢邀。

不知道女娲娘娘算不算一个，百度上写的女娲是人首蛇身的创世女神。

如果有不正确之处欢迎指正。

当然是白化的大蟒蛇啊，白娘子嘛

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