依照《史記》記載「孔子適周，將問禮於老子。」老子擅長禮嗎？孔子為什麼要向老子問禮？甚至像項橐問禮？
依照《史記?老子韓非列傳》「孔子適周，將問禮於老子。」老子擅長禮嗎？孔子為什麼要向老子問禮？甚至像項橐問禮？
你好，這是一個好問題。孔夫子曾三問禮於太上老子，所以老子必然是知禮的。要說明這個問題，需要弄清楚兩件事情：第一，儒道之間的關係；第二，何為「禮」。
那麼首先來看第一件事情，儒道之間的關係。
這個我在另一個回答中有寫過一些：尋道：儒家是百家之源嗎？
準確地來說，儒道以及先秦其它諸子的學問，都源於上古先王之道，《尚書正義·序》中有言：
古者伏犧氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩之政，由是文籍生焉。伏犧、神農、黃帝之書，謂之「三墳」，言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書，謂之「五典」，言常道也。……八卦之說，謂之「八索」，求其義也。九州之志，謂之「九丘」。丘，聚也。言九州所有，土地所生，風氣所宜，皆聚此書也。《春秋左氏傳》曰，楚左史倚相「能讀三墳、五典、八索、九丘」，即謂上世帝王遺書也。
先秦諸子的學問都是根據其時代特點，對上古先王之道的具體運用，學而時習之，此之謂也。諸子百家的爭論點在於解決問題的具體角度和措施，是細節火候上的問題，而不是大的原則性問題。太史公司馬談先生之前，也未有儒家、道家、墨家等分別，所以執著於諸子之名，反而容易偏頗。《莊子·天下》有云：
是故內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。
諸子之學，分則道術為天下裂，合則能見天地之純。所以「禮」並不是儒家所獨有的，只是相對來說，儒家比較強調「禮」，但這並不意味著其它諸子就不懂了。尤其是太上老子，身為東周的守藏吏，博覽上古三代典籍、修習先王之道，對於「禮」的認知在那個時代怕是無出其右吧（所以孔夫子要向老子問禮，這裡就回答了題主的問題）。
接下來的第二件事情就是：「禮」是什麼？
《禮記正義·序》：夫禮者，經天地，理人倫，本其所起，在天地未分之前。故《禮運》雲：「夫禮必本於大一。」是天地未分之前已有禮也。禮者，理也。……鄭作序雲：「禮者，體也，履也。統之於心曰體，踐而行之曰履。」鄭知然者，《禮器》雲：「禮者，體也。」《祭義》雲：「禮者，履此者也。」
所以禮者，理也、體也、履也。其中最根本的意思在於「禮者，理也」。這裡的「理」指的是紋理，不同的事物之間、或者說同一事物的不同濃度之間，都會有所區別，只要「有別」就會產生紋理和界限，而這些紋理正是「禮」的來源，所以「禮」是客觀存在的自然真實，早在人類之前就已經產生了，上述片段中「是天地未分之前已有禮也」這句話並不是說著好玩的呢。因此不要把禮矮化成什麼封建制度啦^_^
明白了這點之後，再去看《周易·繫辭》中的這段，是不是會清晰一些：
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
我們華夏文明，對於天地自然的認識是極其深刻的，儒家雖然著眼於人道，但是其所強調的人倫之禮，本身也是來源於天地自然之紋理。如果總是從西方哲學的角度去看待華夏文化，反而很難理解其中的深刻內涵^_^
《莊子·養生主》：方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然，技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。
「彼節者有間」者，豈非禮乎？萬事萬物之間存在著客觀的紋理、界限，那麼人只有依禮而行，才能像庖丁先生手中的那把刀一樣：「十九年而刀刃若新發於硎」。
至於「禮者，體也、履也」，華夏文明以「修身正己、行而知之」為本，踐行先王之遺文，則能體之於心，才能真正感格天地萬物之紋理、參贊天地之造化。
我想反問題主，你認為莊子與司馬遷，誰離老子的時代更近？誰又更懂儒道之別？
《莊子·知北遊》講述了孔子問道的故事：
孔子問於老聃曰：「今日晏閑，敢問至道。」
老聃曰：「汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。
譯文：孔子向老子請教：「我見先生今日有所閑暇，能否講講什麼纔是真正的道？」老子回答：「你先行齋戒之禮，清除心中雜念，凈化你的靈魂，如此方能破除舊意識，重塑新觀念。道晦澀而朦朧，實在難以言表！不過我將為你講述個大概。」
你是否有證據可以推翻莊子的結論呢？
相關背景可參閱：
龍潭今語：《莊子·知北遊》新解（五）老莊論道（上）?zhuanlan.zhihu.com
龍潭今語：《莊子·知北遊》新解（五）老莊論道（下）?zhuanlan.zhihu.com
問渠怎得清如許，為有源頭活水來。
池水能清澈見底，是因為不斷流動的結果。換作人事，人若能清澈明亮，是因為在不斷學習更新之中。在盡學之中，孔子稱堯舜都未能盡，何況孔子呢？所以，向各式各樣的人學習，包括自己的弟子，是孔子的日常行動。
陽明先生說，君子相下則益，相上則損。
所以，學習，不在於誰更有名望，誰更有學問，而是在對方身上學到自己沒有而又有益於自己修為的東西。
所以向任何人都可以學習。
孔子的理想是恢復周禮。
禮不是孔子發明的，周禮本來就存在於周的官員和貴族中，史記記載老子是周的官員，所以精通禮。
因為有記載孔子問禮於老聃，後人便變出一個老子，並且將老子視作孔子的老師。這完全是捏造事實。問禮於老聃，不代表老聃在禮上的造詣高於孔子，也不代表彼此有一日的師生關係。一個軍事專家也可能會向同行甚至普通士兵諮詢一些軍事問題。鍾南山也可能向一線醫生諮詢有關新冠的醫學問題。以孔子的謙遜，他見老聃並問禮，很可能是出於禮貌，而不是因為自己在禮上的膚淺。
我懷疑你在寫古代漢語作業
可以暫時把「禮」看作前期的社會制度，它是多方位的，法律，風俗，生活方式，生產管理等等，它們記載在典籍中——老子就是國家圖書館管理員——被人們傳閱，但是具體的操作，細節，一些前輩的經驗才會給他有血肉的觀感。
不過，這個老子，跟道德經的老子，很有可能啊，不是一個——此說據錢穆先生考據。
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