就我的認識而言，「形而上學」本身是一個很難定義的、並且其含義一直在變化的學科。雖然現代哲學很多流派是反形而上學的，但是究根到底，恐怕它們最終都與形而上學難脫干係。

已經有答友提到了形而上學（matephysics）這個詞的來源：它是排在亞里士多德的《物理學》後面編輯整理的一系列著作（後物理學），包含了關於如下問題（不限於）的討論：

• 何為「存在（being as such）」？「存在」是什麼東西？
• 「實體」與「屬性」
• 「變化」與「同一性」
• 因果性與第一因

等等。

這些問題，其實與它的名字很貼切，「後物理學」可以引申為「超越物理之學」，或「元物理學」。

因而在傳統上，形而上學所關注的最核心的地方就是本體論。諸如「存在」、「變化」與「不變之物」、「第一因」等等。有人認為，前人對亞里士多德的文獻編輯中，把這些問題放在《物理學》之後，就是為了使人明白，在研究這些問題之前，必須先把「物理學」搞明白 - 物理學是變化之學，而形而上學是變化背後的不變存在和不變規律之學。所以在古代，形而上學基本上可以算是研究本體論、永恆規律和永恆事物的東西。但是似乎沒有人真的把它定義清楚。

我們可以看到，所謂的「形而上學用靜止不變的眼光看問題」就是來源於此，應該說這是個誤解。因為它並不否認變化，它只是在研究變化背後不變的東西。例如，現代科學中對於科學定律的詮釋雖然已經很多樣化了（包括實在論、反實在論、工具主義、主觀主義等等），但是絕大多數科學家下意識中，仍然會把定律看作這種永恆不變之物。像宇宙學的研究中，我們就把現在總結的物理規律（諸如場方程和量子力學）直接推廣至宇宙誕生之初和宇宙滅亡之日，背後就是「宇宙的定律不隨時間變化」這種邏輯。但是我們能夠說宇宙學以靜止的眼光看待問題嗎？顯然不是的，因為宇宙學就是在研究宇宙的演化。

17世紀開始，形而上學的範圍突然變得更加廣泛包容一些諸如精神物質關係、自由意志、可能性與必然性等問題也都納入形而上學的研究範圍。形而上學漸漸成了一個「筐」，那些無法被列入認識論、邏輯學、科學、價值理論的所有哲學問題，都被裝入這個筐里。（Peter van Inwagen，Meghan Sullivan，斯坦福哲學百科，形而上學詞條），

同時代，經驗主義的興起產生了很多反形而上學的聲音，諸如休謨。這些人很多認為形而上學問題並無意義。在這些影響下，以及經驗主義與理性主義的對撞中，產生了康德主義。從康德開始，人們的哲學發生了一次範式轉換，人們基本上從「存在著什麼」這種問題轉向了「我們可以認識什麼」，而對本體論開始束之高閣。

不過，康德主義本身也包含了形而上學，（諸如物自體）。

後來黑格爾的辯證法號稱「終結了形而上學」。辯證法之於形而上學，如果不嚴謹地說，是用一種「變化的形而上學」來代替「不變的形而上學」。但是它本身發展起來的也是一種形而上學。最著名的如絕對精神、「存在即合理」就是典型的形而上學論斷。辯證唯物主義（說實話，我沒有找到馬克思本人對辯證唯物主義的定義，因而並不知道馬克思本人所說的唯物主義到底是否本體論意義的）在談及「物質第一性」、「物質決定意識，意識反作用於物質」或「存在的本源是物質的」的時候，很顯然也是形而上學論斷。

現代的形而上學中，那些反對最初的形而上學概念的，例如否認存在不變事物的、否認外部實在、否認因果論等等，其實也都是屬於形而上學本身的。因為它們都是在研究這些概念並且對這些概念做出判斷。

「the denial of a metaphysical thesis is a metaphysical thesis.」 - Inwagen

並且現代形而上學有著更廣闊的擴展，諸如模態邏輯和模態現實、多重現實、時空觀、宇宙起源、決定論與自由意志、量子詮釋等等。

真正的反形而上學的，不是那些認為形而上學概念不存在的，而是那些把形而上學視作無意義因而否認其合理性的。例如我們所熟知的證偽主義等。最典型的就是維也納圈子，也即是邏輯實證主義，認為所有的（非分析）命題都必須可能被實證所驗證，否則這個命題毫無意義：

「The meaning of a statement consists entirely in the predictions it makes about possible experience」

但是我們說，邏輯實證主義的這個核心觀念本身可以被實證驗證嗎？我們能不能做個實驗驗證它有無意義？那麼，如果它正確，那麼它就毫無意義，如果它有意義，就說明它是錯誤的。也就是說這個邏輯實證主義的核心要麼無意義，要麼錯誤。它對這個詰難似乎還不能夠很好地回答。

我可以理解反形而上學的那些觀點，畢竟，無法被我們經驗感知的東西，虛無縹緲的「本體」是很難被討論出子丑寅卯的。但是，我傾向於認為，我們雖然可以不討論它，但是我們卻無法與其摘清關係。

SEP中對反形而上學提了兩種類別：

• 第一種：認為形而上學問題毫無意義。
• 第二種：認為形而上學問題有意義，但是我們永遠不可能知道答案。

邏輯實證主義似乎就是第一種。量子力學中的工具主義和哥本哈根學派也是第一種態度。而更加緩和一點的、因而更容易被人接受的，是第二種。

最後，它和辯證法的關係是什麼？皮一點說，辯證法是一種反對傳統形而上學的形而上學。

笛卡爾的疑問關係到了哲學上的一個重要概念，叫作「形而上學」。

我們在學校里學習馬哲的時候，課本給我們的解釋是：「形而上學就是用孤立、靜止、片面的方式看待問題。」在課本上，「形而上學」被當成一個貶義詞，說誰是形而上學，那一定是在罵他呢。

課本上這樣講不夠厚道。你聽說過哪個學科一開始成立的時候就宣稱：我們這個學科就是立志要孤立、片面、僵化地研究問題 ?? 那我們不就是吃飽了撐的嘛。

課本里給形而上學下定義，就好像學校里調皮的孩子專拿別人的缺點起外號一樣。明明人家也是一個健康、正常的孩子，但外號就叫成了「愛哭鬼」「小胖墩兒」。我們課本給形而上學找的這個缺點固然有一定道理，但是這麼成天叫人家也不合適呀。

西方哲學中形而上學的真正意思是什麼呢？

「形而上學」這個詞英文是 metaphysics，它的來歷是這樣的：話說回到古希臘。亞里士多德是個百科全書式的學者，他寫過很多的著作，從哲學到物理學，涉及了很多學科。

但是那個時候沒有現代學術界「哲學」「物理學」這樣的分科。亞里士多德是寫痛快了，想研究什麼就寫什麼，可給整理他書籍的後人犯愁了。這麼一大堆包羅萬象的著作，該怎麼分類、命名呢？

一個叫安德羅尼柯的人想了一個好辦法。他用「研究有形體的事物」和「研究沒有形體的事物」，把亞里士多德的著作分成了兩大類。

前一類著作編在一起，起名叫《物理學》。後一類作品，也就是亞里士多德的哲學作品，也編在一起，放在《物理學》的後面。當時沒有合適的名字稱呼它們，安德羅尼柯一看怎麼辦呢，就給起了一個名叫 metaphysics，意思是「物理學之後」。

安德羅尼柯起這個 metaphysics

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用一般的話來說：

1.形而上

「形而上」是從日本（日本人首先翻譯西方哲學著作）那邊傳過來的，命名出自易經。形而上不是一個固定的概念，如果以「形而上者謂之道」來進行理解，可以把形而上類比於老子的道，也正是因為這個理由，一些研究者聲稱老子發現了形而上。

亞里士多德的《形而上學》，翻譯有多種，「物理學之後」，「物理學背後」，「超物理」（都是翻譯的，畢竟是古希臘文，阿拉伯人起了很重要的作用）。聯想起一位古希臘哲學家的瘋狂舉動，為了研究「哲學」，他刺瞎了自己的雙眼，因為雙眼所見並不能帶來智慧。可以按照一般的字面意思理解，就是「物理學的背後」，但背後所指是什麼，後來就一直在發展。「邏各斯」是起先很著名的概念，在這裡，這個背後就指就是「邏各斯」。

自古希臘，到經院哲學，到笛卡爾開啟的現代哲學，這後面的形而上，大家太多，沒能力說。但後面的培根所開啟的經驗主義，對以形而上為基礎的唯理派產生了很大的衝擊，至尼采對形而上的批判，非理性也成為一個哲學的主題。

2.辯證法

起初的「辯證法」就是對話，柏拉圖的著作都是這種對話，後面的哲學家模仿了柏拉圖，也以對話的形式進行寫作，只不過柏拉圖是與別人對話，後來的哲學家是自我對話。我們通常意義上的辯證法就是這個意思。但柏拉圖式的辯證法追求形而上，他的學生，亞歷山大的老師就討厭這點，最後還要說，吾愛吾師，吾更愛真理。

老馬的辯證法是從黑格爾那裡學來的，黑格爾是從古希臘的思想中「學」來的，不同於上面的辯證法。萬物自我否定與對立統一就是大而化之的說法。但跟相對主義完全不同，相對主義是對標準的否認，辯證法是對自身的否定，凡是以辯證法去否認他人觀點的「辯證法」，難以說是老黑的辯證法，甚至都不是柏拉圖式的辯證法，多數情況下只是觀點跟立場的衝突。

個人的看法，辯證法依然以形而上為基礎，或者也可以算是形而上的一部分。

簡單的說，我們假設一物體運動加速度a＝100（手機編輯，單位我不寫了），那麼，經過4百萬秒的加速之後，該物體的速度是光速的1.3倍。——這叫作「形而上學」。

反過來，認為物體不可能保持一個固定的加速度永遠加速下去，則稱為「辯證法」。

但另一方面，也是最重要的一點：形而上學和辯證法的對立，只有在馬克思主義的哲學議題里才有意義。

換句話說，不是某一種研究方式、某一種哲學思考，是「形而上學」的；而是，在馬克思主義所涉及的議題，採取一種特定的研究方式或者思維方式，必然導致「形而上學」式的錯誤。

同時，並不是每一個自稱研究馬克思的都能固守於馬克思的基本議題，從而導致「反形而上學」的結論很多時候並不合適。