參話頭——你既無心我便休

零修是修行，只顧自己，六親不認，不要管別人。這裡不是來開學術討論會的，學佛就要實事求是，就是應機的，沒有方法就是最好的方法，沒有僵化的方法。哪有一定的方法？有共法也有不共法，吃飽了飯不餓就是共法，可是你吃什麼飯、吃多少才飽那就是不共法，隨人隨時隨地而異。有人喜歡吃面，有人喜歡吃麵包，這是個人習慣，我不能說，今天老子高興就給你們吃面，不照顧少數民族的習慣，那可不行。

參要真參，真參就是要起疑情，疑情不起沒有辦法達到參話頭的效果，參話頭和念佛不一樣就在於此。釋迦牟尼當年在菩提樹下幹什麼？就是參話頭，參話頭不一定在禪堂。沒有悟的必須參，悟了以後更要參。釋迦牟尼參什麼呢？他就是參因緣，參緣起性空、性空緣起這個話頭。參透以後悟到了什麼？緣起就是性空，性空就是緣起。緣起故性空，性空故緣起。

樓子和尚有一天經過一個歌樓，鞋帶鬆了他在系鞋帶，突然聽見有人歌唱：你既無心我便休！一下子悟了。他的悟就是因為他在參話頭，心在哪裡？心在哪裡？突然一聲，你既無心我便休，一下子悟了。可是你看《指月錄》，沒有說他在參話頭。樓子和尚悟道以後，因為他沒有姓名，在歌樓下悟道，人家才叫他樓子和尚。大家看書就那麼看過去了，所以你不知道有參話頭這件事，永遠不知道他悟什麼。又有人蔘話頭開悟了，他說：尼姑原來是女人做的！他在參話頭，所以才能悟。古人用功如此之深，這是禪宗特有的法門。你參話頭，任何疑問都是話頭，都可以參的，可是真起了疑情那才叫真參。

什麼叫做教外別傳呢？就是有別於釋迦牟尼的言教方法，不是說佛教以外還有一個佛教。不立文字就是不立庸俗的文字，不以理論知識為主，文字就是理論知識。不立文字很簡單，用現在話講，就是不用β波。禪宗不立文字，直指人心。要真正談禪宗鬼都不來，真談禪宗不是一般人所能接受的，為什麼？大家知道嗎？我們就是這樣，真談禪宗，參要真參，悟要實悟，打得念頭死，方得法身生，β波打死了，α波才出來了，那個叫法身。那麼，真談禪宗一般人是不能接受的，這裡邊就像一個鐵饅頭無處下口，針扎不進去，水滴不進去，有一絲毫偷巧之心、一絲毫妄想之心就沒有辦法進入此門。話頭看似很簡單，可是你有絲毫的妄想之心，就進不了此門！管你什麼聰明絕頂，管你什麼高官厚位，管你什麼英雄好漢，管你什麼任督二脈通了。牛過欄杆，頭角都過了，尾巴為什麼過不去？找個答案給我看看。牛過欄杆，頭角都過去了，為什麼尾巴過不去？這就是一個話頭，有本事你給我參出來。

我說參話頭是照妖鏡，你說你學問挺好？別的不用講，本來面目在哪裡？父母未生前本來面目在哪裡？拿來看看。心在哪裡？拿來看看。禪宗是非常實事求是的，不容你玩一點虛假，佛法裡面一點假的都不能有，完全是真真誠誠的，你自欺一下看看，自欺可以嗎？

真談禪宗那就是智慧解脫，有一點一絲的疑慮、一點一絲的不定那就不對。是就是，非就非，惟此一事實，餘二則非真，這是不二法門。大家在禪堂裡面就是培養不自欺也不欺人的品質，自欺就是欺人，欺人也就是自欺。儒家講：一事不知，儒者之恥。多了不起呀，這是參話頭的精神，你必須與智慧般若相應才能談禪。禪宗不立文字、教外別傳，是非常實在的，就是直來直去、實事求是。所以，大家參話頭，參要真參，悟要實悟，沒有別的方法。你不要耍聰明，不要耍技巧，不要耍學問，你要參得出來，女孩子、小孩子都能成佛，你參不出來八十歲老頭也沒有用！

參而不起疑情，等於念佛有口無心。所以說，狂心不歇，歇即菩提。所有的妄念全都打光了，打得念頭死，方得法身生，才可能有悟。妄心打光，真心就出來了，理由就這麼簡單，β波用完了，α波就出來了！為什麼大家要發菩提心呢？大家都在遊戲而沒有真正投入，你全身心地投入叫做信，一信到底，一門深入。話頭看似容易，其實不是那麼容易，鐵饅頭就在這裡，沒有地方下口，沒有地方入手，處處不是，處處也都是，你怎麼辦？

諸位，真參就是把念頭打死，把所有的疑情集中在針尖上面，一針突破就是打得念頭死，方得法身生，自然而然你的真心、智慧就跑出來了。在禪堂裡面就像現在一樣，就像牧牛一樣，在這裡盯著大家，一個一個盯，讓大家打得念頭死。大家要起疑情，不起疑情就是信不過，信不過自己，信不過老師，信不過話頭。

以後我不講那麼多，我一上來就先叫大家歸零、放下。

摘自《歸零的智慧》

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