老子為何用「玄」字來描繪大道？
老子為什麼用「玄」字描繪「大道」？回答這個問題，我們首先應當搞清老子所謂「道」的內涵和本質。
在老子的學術中，「道」是不可名狀的、也是闡述不清的。是一個形而上的東西，任何言語都無法形容它，任何概念也無法包容它。道」是自然萬物之所以存在，之所以生生不息的原因和根椐。
那麼何為「玄」呢？《說文解字》曰：幽遠也。黑而有赤色者為玄。象幽而入覆之也。這個說的是，玄字有兩個含義，一是境界幽遠，一是帶光亮的深黑色。這兩個含義其實是相通的，遼闊夜空中的那種幽遠、深黑就是一種所謂的「玄」。
換言之，玄並不是直接曝露或呈現出來的，而是需要通過反覆的觀察與思考去探索、發現的。「玄」的思想，是指抽象的乃至秘密的，不易被察覺，需要被人們反覆去體會與領悟的。《道德經》中的「玄」指的就是這一類。
明代沈一貫曾在《老子通》中指出：「凡物遠不可見者，其色黝然，玄也」。老子以玄妙的法門，去凸出「道」是「常無」的根源所在，天地萬物變幻莫測，卻又是幽昧深遠的。「常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄，玄而又玄，眾妙之門。」可見，玄又是一個哲學範疇，是一種現象。如果對這種現象連續地問兩個為什麼會這樣，即玄而又玄， 就可以達到了道學的入門。
綜上所述，道不僅是萬物存在的根源，而且還是一切事物運行的「總門」。所以老子用「玄」，「玄之又玄」來描繪大道，向人們展示「道」的變化無常，難以揣測。
玄，玄絲即蠶絲。是肉眼勉強能看見的細絲，形容細微、微小。
玄之又玄：意思是小得不能再小。
道即是無(無形)，無，並不是沒有，而是「其中有精」。精即是驚細、細微的意思。太極圖中白魚(陽)代表無(無形)，白魚的細小的魚眼(小黑點)，就是老子所講的「其中有精」。
物質不會憑空產生，也不會憑空消失。道之所以能生萬物，正是因為「其中有精」，所以，道是精微的物質！故曰：天地含精，萬物化生。
「合抱之木，生於毫末。」黑魚即是看得見的「合抱之木」，唯物主義稱之為：物質。
白魚即是看不見的精微的「毫末」，唯物主義稱之為：意識。
太極圖清晰的表明：有生於無，是傳統文化陰陽哲學的基本觀點！
先有毫末(意識)還是先有合抱之木(物質)？一目了然！
鬼谷子開篇就論述了陰陽的辯證關係：陽闔(合)為陰，陰散為陽。萬物都遵循這樣的規律：從無(無形)聚合而至有(有形)，從有形消散又歸於無，就像水不斷循環。
物質是不滅的，只是形態(有形和無形)在改變。
這無形的(陽)才是萬物原本的狀態，萬物的本源！
所以，這無形的駕馭我們身體的——精神(精微的神識)，即是道，才是真人！
因此，老子、莊子選擇的是無為，為無形的精神而為。鬼谷子稱之為：陽謀，為陽而謀。
慎獨，慎的也是看不見的「莫見乎隱，莫顯乎微，」片刻沒有離開身體的——道。
玄，是細微、細小的意思。
因為形成道德的鬼神是看不見摸不著的，但是，鬼神又是真實存在的。所以，老子就用一個″玄"字來形容它們。
老子在《道德經》第六十章中說:″治大國如烹小鮮。以道立天下，其鬼不神；非其鬼不神也，其神不傷人也；其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。"
孔子在中庸里說:″鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。″
孔子說:"小人之反中庸也，而小人無忌憚也。" 這裡的「小人"指小人文化中的精英，這些小人文化精英是反中庸的，反中庸就是反對鬼神學問。因此，孔子才把小人文化精英的代表少正卯殺掉。
孔子殺掉少正卯後，他的學生問他為什麼不將所有的文化小人精英們殺掉？孔子回答說:″小懲而大誡，此小人之福也。" 意思是:先殺一儆百，如果文化小人們警醒了，這就是小人們的福氣。
有些人問孔子為什麼要殺人？孔子回答說:"古之聰明睿智神武而不殺者夫？"
玄是神奇，奇妙，不可捉摸，讓人驚訝和嘆為觀止的事物，所以稱之為玄。
整句話的意思是玄之又玄，眾妙之門。
意思就是說這件事情非常的神奇和奇妙，讓人不可捉摸，比那些神奇和奇妙的事情，更加的神奇和奇妙，卻是眾人最好的去處。
所以這個道的核心，就是直指人心。
就比如說這個世界上有很多奇妙的事物，令人捉摸不透，令人百思不得其解，然而當我們去感應它的時候，又覺得是如此的神奇，所以我們驚嘆他的力量和能量。
玄關我們都知道，它是隔著的，讓人從玄關處看裡面的事物的話，就會有一種朦朧的感覺，像讓人更加的想要看清楚，但怎麼也看不清楚，看不全，勾起人的好奇心，讓人不禁想這到底是什麼。
就比如說我們看到一個新奇的事物的時候，我們都驚訝它的神奇和奇妙，因為我們不知道它是做什麼的，給人奇幻和神秘的色彩。
而這個『玄』是，這個世界上，有一個叫做道的神秘物種，它非常的玄妙，深奧，很難懂，讓人根本就看不透它，我能夠隱隱的感覺到，她是眾人的歸處，但我又說不上來它的神奇之處在那，也就是我們俗稱的靈魂，我們都好奇我們有沒有靈魂，但是這一處，指出了我們是有靈魂的歸處，到底是什麼歸處，居然說是所有人要去的地方，但所有人又說不出來這個地方在哪裡要怎麼去，但是古人確實指出了幾點，一個是德，一個是良，一個是心，一個是善，一個是愛，他們都來源於到的好一面。
《道德經》更是指出了，這個道是看不見的，所以稱之為無，但它卻誕生了由我們的物質世界，而且從古至今的古籍神話中，都有過人格化的描寫，他們擁有很多的能力，是人類無法具備的，他們可以呼風喚雨，可以去玩各種各樣的地方，而這都是人們想像的，但是我們知道飛鳥是可以飛的，我們打電話，也可以從另一個地方到更遠的地方，所以古人說的這些東西很有可能以前是存在過的，而且要比這更加的神情莫測，但現在為什麼沒有了呢？
很多的古籍神話中也寫過，曾經人的壽命極為長久，可以與天地並齊，他們都無欲無求，如如赤子，純真，善良，無私，無所求，再反觀我們現在的人類，我們可以對比一下，是什麼讓生命真正的長遠呢？就是和諧平衡。
和諧的天地人共處，平衡的事物發展，我們可以聞到花香的味道，故人或許就是通過這樣的方式進行食的，後來慾望的誕生，而有了糧食，因為人的靈魂飢餓，身體也跟著飢餓了，單純的氣，已經無法供人們使用了，人類的壽命也隨之縮短。
那麼我們可以理解，道進食的方法，是比氣還要更高一重的進食方法，到底是什麼我也不知道，當身體越重的時候，人類的壽命也就越短，那麼就需要更多的食物，當人的身體樂清的時候，那麼壽命也就越長，那麼需要的食物也就越少，但是這是建立在，對於雜念的清除，所以古人提出了辟穀的方法，我相信不是在古代就有的，而是在遠古就有的，我們稱之為修仙，食氣者為神，食穀物者為人，如果一個人無法做到無欲無求，那麼食氣便是一個可笑的，很有可能會餓死。
那麼道需要食用什麼那，我們都知道我們身體里有細胞，他們中蘊含很多的微分子，我們可以講它無限的大化，當我們人類的慾望越來越多的時候，道也會產生很多的雜念，當我們的慾望越來越小的時候，道也會清澈，我們的歸處是什麼呢，我們可以理解為無。
無並不是什麼都沒有，而是它輕的，小的，讓人不可思議，那麼只有靈魂的靈的重量，所以我們稱之為玄。
古代的人經常說，我們身上有很多的神明，你們覺得，到底是大是神明，還是小是神明那，《太一生水》中寫到過，《太一生水》水反哺太一，是以天成，是以地成，是以成神明，可見神靈的檔次是很低的，天地才是高的，但最高的卻是太一，所有的事物，最終的歸屬於他。
佛的經典中曾經記載過人是從光音天來的，《聖經》里也寫過人是從土裡來的，無論是土還是光，都是微分子，然後組合而成的，這就是生命的形式，無論一個人到底有多大，它也是有生命的，無論一個微分子有多小，它也是有生命的，而且是越小的微分子，它存活的時間越長，而這個微分子就是意識，一個捕捉不到就存在的東西，所以老子說，和其光同其塵，這是人最終的歸宿，人都要回到最微小的分子去，這是解脫，如果無法還原到最小最小的微分子去，那麼人就會不斷的在微分子中繼續的輪迴，直到變得越來越小，變成個體的存在，變成有如無一樣的存在，去獨立而不改，與道徹底的融合在一起，物質的誕生，是因為這些微分子有了慾望，所以他們彼此的吞噬著，然後慢慢的形成了一個宇宙，他們在這個宇宙中，死去後又活了過來，然後不停地在正斗，這就是物質的世界不斷輪迴的真相，這也是善良與罪惡並存的原因，善良誕生於罪惡之前，罪惡誕生於異變，什麼是無中生有，不如說聚物散道，這也是為什麼自古以來，修福德的原因，因為它是善，是佈道，散便是真正的得，所以自得與字的含義和諧音用法，其實有時候，也可以組合在一起，互相的佐證，這就是言語的魅力，就是道給予我們言語，無形的道的含義的顯話。
因為「玄」字的字（詞）解釋內容包括了大道對事物闡釋的核心要素。節錄一段本人〈非常譯釋「老子」〉的內容供參考。
《此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。》此兩者：即是有和無。同出而異名：同出於同一個事物不同的名稱。同謂之玄：「有和無」同出於同一個事物，即有名無名同一物，抽象為「有無同一」。這「有無同一」就叫做玄。玄之又玄：即每個事物都是有無結構，都具有「有無同一」規律。就是玄之又玄。
萬物依同一規律運行，互相聯繫，互不干涉，為之「妙」。所以唯有這「有無同一」之玄，這宇宙世界才動起來，才豐富多彩，才有這無窮無盡的意義。不??有無同一規律，不懂「玄」就讀不懂《道德經》。
道家被稱為玄門。
之所以被稱為玄門，是因為在修行的過程中，他們重事不重理，重訣不重書，重實修不重虛言。所以用純粹的理性去理解道家，經常是非常困難的。
我有一本書叫《仙學解秘》，外面比較少見，內容比較玄妙，有人看了以後直搖頭，說是神秘主義。沒有實修的人，沒有實證過其中的場景，確實是難以想像的。
老子與道家高人們深知這一派，不容易被他人所理解，所以說「玄之又玄眾妙之門。」，有自稱玄門。
根據前人解釋，玄的本字是「元」，就是最初的發端與本源，這也符合道家對於道的認識。
老子用玄這個字，只是借用了符號，包括道這個字，都是老子描述宇宙的符號。老子在《道德經》里用了一整套符號系統。
就象物理里用s、t 、f、v等符號一樣，如果還在通過分析這些符號的形狀來揣摩每個物理公式的含義，那是要被笑話的。可是研究老子理論的多是在這麼做。
宇宙在轉，老子寫的是周而不殆。玄就是旋。渦旋、螺旋、公轉、自轉，各種各樣的旋。
個人認為，不能說是用「玄」描述「道」，「玄」應該是通往「道」的門徑，對「玄」的解釋是：無，天地之始；有，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此二者，同出而異名，同為謂之玄。玄之又玄，眾妙之門（第一）。「玄」是幫助理解道的。
他對「道」的描述是：有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。寂 兮 寥 兮 ， 獨 立 而 不 改 ，周 行 而 不 殆 ， 可 以 為 天 地 母 。吾 不 知 其 名 ， 強 字 之 曰 道 ， 強 為 之 名 曰 大 （第二十五）。
他又說：道常無名（第三十二）。
道常無為而無不為（第三十七）。
這也呼應了開篇：道可道，非常道。名可名，非常名。
沒仔細研讀過，建議去找找大神的解析。
大道，即根本。萬物，源於根本，大道之所以謂之為「玄」，因為人們所能知能見的，只不過是出自於根本，出自於大道所呈現出來的萬物表象，這就如同人們常說的「透過現象看本質」，那麼，本質可見可得可觸嗎？什麼形象呢？答：誰也說不出來本質到底什麼樣子。但是，本質之所在，又是真實的。換言之，不能以眼見，身觸，耳聽，嗅聞，舌嘗，自我感覺所得卻又真實存在著的，這就是道，這就是大道。因其不可「以如上方式所得」，但又真實存在，故：大道謂其為玄。能夠通過如上方式所得的，那是現象，那是物，那是生物，這些東西不過是存在於宏觀或微觀罷了，但是，畢竟能夠有所得。而大道，則通過以上方式無從以得，故而，大道者，玄也。
其二，得大道者，即得於根本，即通暢於萬物，只因：大道者乃萬物之母，萬物之根本。
這個提問很「玄」啊！
玄是無和有的總稱，但不是道，玄是名，而道是字，是無和有的名。
玄是德的名，德是養，是用玄養的，沒有玄，德就是沒有營養的飯菜。
玄是一，看不見，聽不著，摸不到的東東，是嬰兒，是無極，是朴，是道生的。
玄之又玄眾妙之門！
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