現象學之所以通透，原因在於它所探究的就是體驗本身。

在我們言說（？）的時候，總是有著兩個語境的，一是語言在形式上作的語言語境，二則是（更被我們日常視作語境的）感知語境。而此處的「感知」恰恰是現象學的，或者說其總是現象學還原之後的描述，而不是一個實證的考究（何以真正意義上去實證的考究本來就是個哲學病一樣的東西，後面再說）。「實證的考究」首先其實就承認了事物自在的存在了，而這一論斷不論正確與否，它來的太過草率，這份草率是有問題的。

什麼問題呢？可以說這（又雙叒叕）是個存在論意義上的問題。我們的經驗是很有限的，但我們的信念（還是寫belif吧）卻遠遠超過我的經驗，而我們自認為非常實在地生活在經驗世界之中。我們的各種設想，以及踏實的，依賴性的，習慣性的對外面事物存在的設定，其實有大量僅僅是「相信」的成分。小明同學放學回到家中，不會因為看不到可愛的教學樓所以認為學校不存在（除非出現了影響他belief的波動，比如突然電視上播放一則學校被炸成了啥也沒有的平地，小紅組織宣稱是他們組織了這次行動），belif的存在是所有日常行為的前提。

順帶一提，真實的生活情境日常情境恰是沒有生活在實際感覺的世界裡面，總是有超出感覺日常的世界才使你有了情緒，才使你實際感受的經驗有了意義（突然有些陽明學的味道（迫真））。這裡超出又賦予意義的，就是各種各樣的信念（柏拉圖最圓的圓，真正的正義，為了上上善道（滑稽））。

而現象學的還原就是將我們認為為真的東西，還原成我們以之為真，信之為真，還原為我們對它的態度，信念。即（敲黑板）把客觀的問題轉化成客觀何以產生的問題。

比如當我「看見小明走來」的時候，我看到的實項內容里只看到了小明的正面，而看不見小明的各個側面，說不準小明的後腦勺就是空著一個洞呢?（當然不會，如果是的話我就會在看見時無比驚愕，san值狂掉），我當然是「看到了」了整個小明，但這個看到中有著虛指的成分（小明有個完整的後腦勺，我再繞到他背後，啊哈，果然有個完整的後腦勺）。經驗總是有著預測的（不然可以說整個經驗世界都是無以連續的了），如在眼見為實的視覺經驗里，有些東西實際上超出了我們能有的視覺材料（這不會讓我們神經兮兮地說我看到了「小明的正面」，但就是正面我也沒去捅一下小明的鼻孔啊，萬一是塗黑的沒洞呢？2333）。

所以說還原應當是還原到意識的構造功能上去。

這種構造功能甚至體現在語言之中。比如「馬」，它有著各種意味，是個漢字，是七個線段，是電腦色塊，寫黑板上是白粉筆末，但當我們言說它時總是把這些意味都除祛掉的，我們只談這個漢字罷了，是一個靜態的，固體的一個漢字，作為一個符號，只不過符號具有了意義，一個有意義的符號。限制在此，講這個東西。對語言我們常只取其中一面，其有所指稱的一面，成為固定的理解（語言除了指稱外的功能太多了，但都是封閉了的）。

回到了「馬」，回到了「馬」的實事。

再有就是反省，反省平常意識行為所關注的，各種想的看的回憶的東西牽連著我們的意識，我們所有的意識都是和一個相關項相關聯的，而這相關項不在我們意識內部。如此，意識本身的特點該如何發現呢？

可以通過反思。我們平常日常的經驗，直向的思維都是朝向外面的，跟我意識相關的，外面的東西。反思則是朝向這個意識行為本身（要說明一下，所謂的自我反思是反省作為人格的我，當說自我反思時已經把你這個人作為人格對象放在那兒了，這在現象學角度上說，恰恰是後起的）。所以說，讓注意力朝向意識行為本身，而不是朝向意識行為所朝向的對象，並且在這裡是無需考慮這個行為在實證意義上如何發展（那是心理學的事情）。

朝向意識行為是奠基性的，而非朝向自我，自我是已經被構建了的東西，其本身也奠基於這個朝向的意識行為。所謂還原即還原到最簡單的那步（那就是「看」本身），再去觀察一步步如何堆積成後來的世界的。（即回到明見處，「Zu Sachen Selbst to thing themselves」）。（要澄清的一點是反對心理主義並不為倒向邏輯主義，而是回到使邏輯得以構建的自明的觀念自身。）

總而言之，現象學還原，就是還原到意識行為，而所謂的「實事」就是意識行為。不要去（通常意義上的）解釋，要讓其本身呈現：讓當前這個事物，如其本身的，活生生地呈現，並將它表述出來，這才是描述意義上的回到本身。

譬如對於我們如何描述處於相似型知識型的一個古代人眼裡的世界，不是認為其迷信愚鈍，沒法透過現象看本質，糾結於神秘。在古代，現實就是一些可觀測現象的怪異組合，這亦是「真理」的。如果你在黑夜之中走進一片空地，世界對你而言能是什麼樣的？不就是個圓盤嗎，圓盤上還罩著個蒼穹，穹頂上有水，這是顯而易見了，因為總要下雨，對吧？那水從哪兒來呢？穹頂周圍也有水，整個圓盤是由陸地構成的，地底下有水流動。你怎麼知道這點的？你往下鑽唄，就能鑽出水來，這水就是從地下來的，否則你怎麼才能得到水呢？在這下面的是什麼？淡水，再往下呢？如果你走到圓盤的邊緣你就見到海了，那就是鹹水。所以這就是個被水包裹的穹頂，穹頂罩著一個圓盤，圓盤下面流淌著淡水，再往下就是鹹水了。這是觀察和想像的混合，這不是真實的世界，只是世界所展現出來的樣子，這是一個完全可信的宇宙論。很明顯太陽在穹頂升起又落下，接著他移動到世界下方再度升起，沒有比這個更顯而易見了。可以說這是半心理半現實的交織，但是心理方面亦是「現實的」。這裡我們關心的是實證意義上的古代世界嗎？並不是，我們關心的是我們如何去意識到古代人怎麼意識這個世界的。指很重要，指向也很重要，但指向之物我們各種意義上都不關心（包括能不能這麼說都不關心），這就是所謂的「懸置」。

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