宗教是個獨立的領域，與科學是對立的，美育是一門與科學密切相關的學科。美育為什麼一定要替代宗教呢？

首先是不可能，從歷史來看(以佛教為例)，曾發生過五次大規模的滅佛運動，但都沒有滅掉，說明它本身具有存在的合理性，我們發現只有在宗教腐朽透頂的時候才會遭受大災，但大災之後又能很好恢復，實質上不是滅佛而是滅和尚打禿驢(當然不是所有和尚)。這一切都是因為有人信，有的人們情願把靈魂託付給佛主。

其次，宗教和科學並不是不共戴天，相互包容本身就是一種科學的處事精神，而且在科學和法制佔主流的社會，宗教只不過是潤滑劑而己。

宗教本身是一種文化現象，有它自身的發展規律，信與不信是個人自由，這個信仰自由是多少人用鮮血和生命換來的。但是用宗教來弁利是對宗教的褻瀆。

再說佛教在歷史上活躍和豐富了中國人的思想，佛教到來之前，中國人熱衷於尋找長生不老葯，想一直不死，佛教讓中國人改變了觀點，那就是「來生″或叫「死而復生″，佛教承認人一定要死，但用來生作為安慰。

陳獨秀以科學代宗教，梁啟超以道德代宗教，蔡元培以美育代宗教，都要代宗教。說明當時「宗教」盛行，給民族帶來危機，從而引起諸位老師反思。這個宗教，就是西方宗教和精神殖民。而不是有人講的專指中國傳統舊教。

從這個角度講，意義是積極的，以美育代宗教，對於我國傳統文化也有拯救作用。

但能不能代替，消除了一切宗教能不能強國，答案卻是否定的。而也不需要真的完全代替，真的消除，也許也不是蔡元培的目的。不管科學、宗教、道德、美育，任何一個一統天下，都會把人類社會變得殘酷無情。

以美育代替宗教，是蔡元培的重要思想，但是卻沒有任何的現實意義，尤其在中國，美育和宗教並沒有任何衝突。封建社會也是這樣，教育的主體是儒家文化。而主流的宗教佛道也是依附於儒家文化在傳播，如同現代的宗教也是附於現代信息科技在傳播一樣。

而人類對美的認知是與生具來，是生活的一部分，美育的教育萌芽早於宗教若干年代，這從出土的陶刻石刻等皆可佐證。

長此發展，宗教未必久，美育必永存。

所以說，以美代宗本即是一個偽觀念。

問題是宗教有那麼重要嗎？起碼蔡老前輩是這樣以為的，那麼我們的文明沒有宗教也就是一種缺憾了，缺憾的感覺因宗教而生，我們又沒有有宗教的體會，這感覺又從何而來？（老先生信仰宗教否不得而知）那麼缺憾的感覺就是從和他人的對比中產生的，可是它最觸動我們的不應該說最觸動老先生的宗教，具體的又都在那些方面？用美育代替宗教不是宗教不美而需要搽脂抹粉，真如此我們還要這個宗教幹什麼？顯然美育還要那錦上添花一抹精彩，就是宗教了，或者美育只是勉為其難的替代，說了半天只能證明宗教是何等的重要，起碼在老先生的心中是這樣的，就是沒直言沒有宗教是我們文明的一種缺憾，需要用美育這樣的「補丁」來做必要的升級，老先生是教育學家，他的體悟不由不讓人深信，宗教不是儒學可以替代的好像事實已經證明瞭。那麼宗教作為一種信仰的存在為什麼會這樣的重要，作為中國人真沒這樣的感覺，但是有時偶爾聽一下教堂裏的童聲和唱，那種心靈所繫的感覺真有一種心向神聖的凝重又莊重的嚮往。有時面對充滿戾氣的社會那些無聊的衝突時，也真有那種把自己的心靈安放在一個妥妥的地方的需要，這個感覺就是「心有所繫」，大概這就是信仰之所在，從物慾的世界抽身出來，讓自己安靜一會。那怕一會也許就能體會天國和人間的不同，不想怎樣也不能怎樣，但是天地之間人始終對自己存在的困惑，猶如孤魂野鬼般的苦苦的尋找著，不說信仰，沒有信仰，體會不出信仰的重要，美育讓我們深感美好，如此就有了心有所繫的需要了大概信仰就在其中了。沉靜下來的心靈會洗去戾氣的，不知這樣的理解是不是老先生內心的意味。

以道德代替宗教，更好！培養公民的公平、正義、誠實、寬容、善良……宗教的最高境界就是讓人擁有高尚的道德，跨過虛設的門檻，直達目的地，有何不可？

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