因系統字數限制，筆記分成七次推送。原筆記來自於網路，作者不詳，特此鳴謝。

第四講：墨子

* 墨子與墨家

* 兼愛與「仁」的反省

* 尚賢與尚同

* 非樂與節葬

* 天志與明鬼

* 三表

一. 墨子與墨家

* 墨子其人

* 墨子其書

* 墨學淵源

* 墨家

1. 墨子其人

* 蓋墨翟，宋之大夫，善守御，為節用。或曰並孔子時，或曰在其後。

——《史記·孟子荀卿列傳》

2. 墨子其書

3. 墨學淵源

墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡財而貧民，服傷生而害事，故背周道而行夏政。 ——《淮南子》

* 墨家者流，蓋出於清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以上同：其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮，推兼愛之意，而不知別親疏。 ——《漢書·藝文志》

二.兼愛與「仁」的反省

1. 兼相愛，交相利

* 提倡」兼相愛，交相利」。因為」天下兼相愛則治，交相惡則亂」（《兼愛上》）。這就是墨子的」兼愛」思想，是他整個思想體系的核心。

* 墨子提倡的」兼相愛」是以」交相利」作為基礎的，也是以」交相利」為具體內容的。因為」愛人者，人必從而愛之，利人者，人必從而利之」（《兼愛中》），人人相愛相利，社會上相互殘殺爭奪的現象就自然消滅，也就達到了天下太平的大治局面。

2. 兼即仁

* 子墨子言曰：仁人之所以為事者，必興天下之利，除去人下之害，以此為事者也。 （《墨子·兼愛中》）

* 夫愛人者，人必從而愛之。利人者，人必從而利之。惡人者，人必從而惡之。害人者，人必從而害之。 （同上）

與孔子」親親有術，尊賢有等」的思想不同，墨子主張兼愛，要平等的、無差別的愛一切人。

三. 尚賢與尚同

1. 尚賢

* 雖在農與工肆之人，有能則舉之，高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令……故官無常貴，而民無終賤。有能則舉之，無能則下之。（《尚賢上》）

與孔子」親親有術，尊賢有等」的思想不同，墨子把一個人是否有能力作為選才的標準，而不注重其出身。

2. 尚同

（1）. 論國家起源

* 子墨子言曰：古者民始生、未有形政之時，蓋其語，人異義。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義。其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非也……天下之亂，若禽獸然……夫明虖天下之所以亂者，生於無政長，是故選天下之賢可者，立以為天子。（《尚同上》）

（2）. 尚同而下不比

四. 非樂與節葬

1. 非樂

* 認為音樂的盛行妨礙男耕女織，「以此虧奪民衣食之財」（《非樂上》）.

* 他還從提倡音樂所造成的政治後果論證這一點:「樂逾繁者，其治逾寡，自此觀之，樂非所以治天下也。」（《三辯》）

* 他更反對與樂有不可分割的聯繫的周禮:「俯仰周旋威儀之禮……諸加費不加民利者，聖王弗為。」（《節用中》）

2. 節葬

厚葬的危害

* 使王公大人行此，則必不能蚤朝晏退，治五官六府，辟草木，實倉廩。

* 使農夫行此，則必不能蚤出夜入，耕稼樹藝。

* 使百工行此，則必不能修舟車，為器皿矣。

* 使婦人行此，則必不能夙興夜寐，紡績織紝。（《節葬下》）

五. 天志與明鬼

1. 天志

* 子墨子言曰：我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩。輪、匠執其規、矩，以度天下之方圓，曰：」中者是也，不中者非也。」 （《天志上》）

* 子墨子言曰：戒之慎之，必為天之所欲，而去天之所惡。曰：天之所欲者何也？所惡者何也？天欲義而惡其不義者也。何以知其然也？曰：義者，正也。何以知義之為正也？天下有義則治，無義則亂，我以此知義之為正也。 （《天志下》）

* 順天意者，義政也。反天意者，力政也。（《天志上》）

墨子所提出的兼愛學說，沒有像孔子仁愛思想的心理基礎。故必從外在尋一保證。這個保證就是天志。

2. 明鬼

* 「古之今之為鬼，非他也，有天鬼神，亦有山水鬼神者，亦有人死而為鬼者。」（《明鬼下》

* 鬼神又能協助主宰一切的有意志的天，實行賞善罰暴，因為鬼神的能力也是超越一切常人的:」勇力強武，堅甲利兵，鬼神之罰必勝之。」（《明鬼下》）

六. 三表

* 上本之於古者聖王之事。

* 下原察百姓耳目之實。

* 於何用之？廢以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。

七. 思考

* 墨子的兼愛學說有什麼特點？

* 墨子的非命與天志思想是否矛盾？

* 墨子的三表法包括那些內容？

第五講：孟子

* 孟軻，騶人也。受業子思之門人。道既通，游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊於事情。當是之時，秦用商君，富國彊兵；楚、魏用吳起，戰勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務於合從連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而與萬章之徒序詩書，述仲尼之意，作孟子七篇。 ——《史記·孟子荀卿列傳》

* 孔孟之間

* 性善論

* 盡心說

* 仁政

* 聖人論

一. 孔孟之間

* 自孔子卒後，七十子之徒散游諸侯，大者為師傅卿相；小者友教士大夫，或隱而不見。故子路居衛，子張居陳，澹臺子羽居楚，子夏居西河，子貢終於齊。如田子方、段干木、吳起、禽滑釐之屬，皆受業於子夏之倫，為王者師。是時獨魏文侯好學。後陵遲以至於始皇，天下並爭於戰國，儒術既絀焉，然齊魯之間，學者獨不廢也。於威、宣之際，孟子、荀卿之列，咸遵夫子之業而潤色之，以學顯於當世。

——《史記·儒林列傳》

* 自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。 ——韓非子

* 根據《史記》和《韓非子》的說法，孔子死後，儒家確實有了分化。但由於文獻的缺乏，不能對他們進行認識。1993年湖北荊門郭店一號戰國楚墓出土的竹簡中有一部分是儒家文獻，填補了孔孟之間儒家的空白。

二. 性善論

1. 人禽之辨

* 孟子曰：」人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」 （《離婁》下）

孟子所講的不是人與動物的相同之處，即渴飲飢食等生理上的反應；而是人與動物的不同之處，即人之為人的本性。

2. 四端

* 無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心；非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。 （《公孫丑》上）

四端是人之本性的自然呈現，是人與動物的不同之處。所以孟子認為沒有四端，則不能成為人。

（2）. 義內與義外

* 告子曰：」食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。」

* 孟子曰：」何以謂仁內義外也？」

* 曰：」彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。」

* 曰：」異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長歟？且謂長者義乎？長之者義乎？」

* 曰：」吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。」

* 曰：」耆秦人之炙，無以異於耆吾炙，夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？」 （《告子》上）

三. 盡心說

1. 盡心、知性、知天

* 孟子曰：」盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」（《盡心》上）

心是人之」大體」，所以盡心能夠知性；此乃」天之所於我者」，故盡心、知性，則能知天。

2. 求放心

* 孟子曰：」仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」（《告子》上）

孟子認為，」學問之道無他，求其放心而已矣」 。這是說，求知識、才能沒有別的途徑，而只要把他放棄（散失）掉的天賦本性找回來就行了。

3. 養氣

（1）. 養心

* 孟子曰：」養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」 （《盡心》下)

（2）. 存夜氣

* 其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？ （《告子》上）

（3）. 浩然之氣

* 曰：」我知言，我善養吾浩然之氣。」齋 」敢問何謂浩然之氣？」主曰：」難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。（《公孫丑》上）

孟子認為擴充自己的善端，可以塞於天地之間，這樣就達到了」大丈夫」的境界

四. 仁政

1. 恆產與恆心

* 他主張用他自己設想的」仁政」措施，通過」井田制」的形式來推行封建制度。

* 孟子還把他這種通過正經界，」八家皆私百畝，同養公田」（同上）的主張，稱之為」制民之產」，意思是要分配給農民固定的土地，使他們」死徙無出鄉」（同上）。他認為:」無恆產者無恆心」。（《滕文公上》）

2. 王政

* 孟子曰：」以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。（《 公孫丑》上）

孟子主張實行王政，反對霸政。他認為霸政是以力服人，不能使人心服口服；而仁政是以德服人，能使人」中心悅而誠服」。

3. 民為貴

* 孟子曰：」民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置，犧牲既成，粢盛既絜，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。」（《盡心》下）

孟子看到了人民的力量，認為只有得到人民的擁護，才能夠得到天下。

五. 聖人論

1.先知先覺

* 孟子認為人生來就分為」先知先覺」和」後知後覺」。他借古人伊尹的話說:」天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。」（《萬章下》）這是說，」天」生下人類來，就是要使先知先覺的人去開導啟發後知後覺的人。

2. 聖人

* 孟子曰：」伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也。柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。」（《萬章》下 ）

* 孟子曰：」聖人，百世之師也……奮乎百世之上，百世之下，聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎？而況於親炙之者乎？」（《盡心》下）

六. 思考

* 什麼是「四端」？

* 談談孟子的修養方法？

* 孟子對孔子學說的發展？

第六講：莊子

* 莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不闚，然其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作漁父、盜跖、胠篋，以詆訿孔子之徒，以明老子之術。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒、墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。 ——《史記·老子韓非列傳》

* 隱士與莊子

* 道與物

* 心靈與肉體

* 齊物論

* 逍遙遊

一. 隱士與莊子

1. 士與隱士

* 武王已平殷亂，天下宗周，而伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隱於首陽山，採薇而食之。及餓且死，作歌。其辭曰：「登彼西山兮，采其薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。神農、虞、夏忽焉沒兮，我安適歸矣？於嗟徂兮，命之衰矣！」遂餓死於首陽山。a《史記·伯夷列傳》

2.隱士與道家

3.從形隱到心隱

在莊子以前的隱士基本上是隱居山林，即形體上的隱，如伯夷、叔齊等。莊子則是一種心隱，即生活於社會中而超脫於社會。

二. 道與物

1.物物者非物

* 「有先天地生者，物邪?物物者非物。」（《知北游》）這就是說，產生物質的東西是非物質的。

* 「夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見。自本自根。未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。」（《大宗師》） 說明道是產生萬物的根源，天地鬼神也受到道的支配。

2. 道與德

* 德是莊子哲學中另一個重要德概念。莊子認為」全德」才能保持內心之德而不使之搖蕩。

* 與儒家所說的」德」不同，莊子說的」德」是要忘掉儒家德仁義、禮樂等。

3. 道與物

* 古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。 （《齊物論》）

相對於道來說，物只是次一等的境界，是對道的虧損。

三. 心靈與肉體

1. 有形與無形

* 從老子開始，道家就把世界區分為有形和無形的兩種。

* 道是有形的即形而上的，所謂」大象無形」；物是有形的即形而下的，」道生之，德畜之，物形之，而器成之」。

* 無形者是宗，是始和母，有形者是子，是從無形者中產生的。

2. 心與形

* 老子已經開始區分心與形，」虛其心，實其腹；弱其志，強其骨」，很明顯，他吧人分成」心－腹」或」志－骨」兩個不同的部分。

* 《管子》亦有」天出其精，地出其形，合此以為人」的說法。

* 莊子也對心與形有很明顯的區分，」有人之情，無人之形」。在心與形之間，莊子更看重心。

3.形：天與命

（1）. 道與之貌，天與之形

* 公文軒見右師而驚曰：」是何人也？惡乎介也？天與？其人與？」 曰：」天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。」 （《養生主》）

（2）.命

* 在莊子看來，形體屬於命運的領域，是一個人所不能參與的領域。」死生，命也；其有夜旦之常，天夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。」

* 形體的變化是人無法控制的，」若人之形者，萬化而未始有極也。」

（3）.形有所忘

* 對於命運控制的領域，人所能做的就是遺忘。

* 莊子對形體的看法，主張」形莫若就」，即順應外界的變化。

4. 心：虛與通、結與解

（1）. 心齋：虛

* 回曰：」敢問心齋。」仲尼曰：」若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物 者也。唯道集虛。虛者，心齋也」（《人間世》）

相對於形體的」實」,心是可以虛的，而且這應該是它的本性。

（2）. 坐忘：通

* 顏回曰：」回益矣。」仲尼曰：」何謂也？」曰：」回忘仁義矣。 「曰：」可矣，猶未也。」他日復見，曰：」回益矣。」曰：」何謂 也？」曰：」回忘禮樂矣！」曰：」可矣，猶未也。」他日復見，曰：」回益矣！」曰：」何謂也？」曰：」回坐忘矣。」仲尼蹴然曰： 「何謂坐忘？」顏回曰：」墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」 （《大宗師》）

四. 齊物論

1. 是非無定

* 以道觀之，物無貴賤；以物觀之，貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。 （《秋水》）

在莊子看來，貴賤、大小、有無、是非、同異等等一切都是相對的，看問題的角度不同，所得到的結果也是不同的。萬事萬物都是相對的，人的認識標準是無法衡量的。

2. 道通為一

* 物固有所然，物固有所可。無物不然，無 物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。

* 凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也 者，得也。 （《齊物論》）

五. 逍遙遊

1.有待與無待

* 夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數 數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。

* 若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！ （《逍遙遊》）

列子雖御風而行，然猶待於風，所以是不逍遙的。在莊子看來，逍遙是內外無待的。

2. 至人、神人、聖人

* 藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子 ；不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外 （《逍遙遊》）

六. 思考

* 莊子與隱士有什麼關係？

* 莊子對道與物的看法。

* 談談齊物論的主要思想。

第七講：惠施與公孫龍

* 名家

* 歷物十事

* 白馬論

* 堅白論

* 指物論

一. 名家

* 名家與辯者

* 名家淵源

* 名家代表人物

1. 名家與辯者

* 辯者有言曰：離堅白，若縣寓。（《莊子天地》）

* 惠施以此為大觀於天下，而曉辯者。天下之辯者，相與樂之。桓團、公孫龍，辯者之徒（《莊子天下》）

2. 名家淵源

* 名家者流，蓋出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：」必也正名乎？名不正則言不順，言不順則事不成。」此其所長也。及謷者為之，則苟鉤鈲析亂而已 《漢書·藝文志》

3. 名家代表人物

（1） 惠施： 合同異派

（2） 公孫龍：離堅白派

（1） 惠施： 合同異派

* 惠施惠施，戰國中期宋國人，生平已不可詳考，約生於公元前370年，死於公元前318年。惠施曾做過魏國的相，與莊子經常辯論問題。他的著作已全部散失了，現在僅能根據《莊子》、《荀子》、《韓非子》、《呂氏春秋》等書中的片斷記載，對他的思想進行分析研究。

（2）公孫龍：離堅白派

* 公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資材之所長，為守白之論。假物取譬，以守白辯。 ……欲推是辯以正名實，而化天下焉。 ——《公孫龍子·疾府》

二. 歷物十事

惠施的著作已經散佚，僅《莊子天下》篇記載其歷物十事：

* 至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。

講空間的無限性和相對性的問題。

* 無厚，不可積也，其大千里。

無厚是薄之極至，雖沒有體積，但有面積，所以」其大千里」。

* 天與地卑，山與澤平。

講空間的相對性。

* 日，方中方睨；物，方生方死。

講時間的相對性。

* 大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。

天下之物，如果說其是同，則皆有相同之處，所以可以稱作「畢同」；異亦亦然。世俗所謂此物與彼物的同異，只是小同小異。

* 南方無窮而有窮。

講空間的相對性。

* 今日適越而昔來。

講時間的相對性。

* 連環可解也。

講事物的相對性。

* 我知天下之中央，燕之北越之南是也。

講空間的相對性。

* 泛愛萬物，天地一體也。

萬物既然有「畢同」的方面，那對萬物就應當同等看待，無差別地、普遍地愛一切東西。

三. 白馬論

* （1）. 馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形也。故曰：白馬非馬。

「馬」、」白」、」白馬」的內涵不同。」馬」的內涵是一種動物，」白」內涵是一種顏色，」白馬」的內涵是一種動物加一種顏色。三者內涵各不相同，所以白馬非馬。

* （2）. 求馬，黃黑馬皆可致。求白馬，黃黑馬不可致。

馬者，無去取於色，故黃黑皆可致；白馬者有去取於色，故黃黑不可致。

* （3）. 馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如己耳。安取白馬？故白者，非馬也。

馬與白馬的共相不同，馬的共相是一切馬的本質屬性。它不包涵顏色，僅只是」馬作為馬」。

四. 堅白論

* 公孫龍所謂的」離堅白」，就是說」堅」和」白」兩種屬性不能同時聯繫在一個具體事物之中，」堅」和」白」是兩個各自獨立的性質或概念。

* 「視不得其所堅而得其所白者，無堅也;拊不得其所白而得其所堅者，無白也。」（《堅白論》）

* 「物白焉不定其所白，物堅焉不定其所堅。不定者兼，惡乎其石?」（同上）

* 他看到堅和白作為事物的共性或一般的概念是有差別的，但他割裂感官與感官，感官與感覺，感覺與感覺之間聯繫的論證方法是錯誤的。

五. 指物論

* 物莫非指，而指非指。

* 天下無指，物無可以謂物。非指者天下，而物可謂指乎？

* 天下無指,而物不可謂指也。不可謂指者，非指也？非指者，物莫非指也。

* 且夫指固自為非指，奚待於物而乃與為指？（《指物論》)

公孫龍所謂的」指」就是指事物的共性或概念、名稱。他認為，事物都有共性或概念（指），而每一共性或概念則不必依賴於別的共性或概念。

六. 思考

* 惠施「歷物十事」具體包括哪些方面？

* 談談公孫龍的白馬論

* 惠施與公孫龍思想有什麼不同？

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