何人非白骨，何時非夢中，世間皆虛假，彌陀獨真實。
| 何人非白骨，何時非夢中，世間皆虛假，彌陀獨真實。慧凈法師「何人非白骨，何時非夢中」人生無常。人的肉體，最後就是一堆白骨，和草木同腐化。人生無常，也有在母親腹中，十月尚未成人胎就夭折；或才青春壯年就死亡；即使長壽活到八十歲，乃至一百歲、百二十歲，最後還是歸空。所以，世上哪一個人最後不是成為白骨呢？我們在這裡念佛，要觀察人生的無常，借著這個機緣，感受自己終有一日也會死去，而現在就來為自己做準備。這樣，自然就可以互相利益。光陰如射箭 紅顏暗裡遷我們是有年歲的人了，回想當初青春年華歲月，好像才幾天前的事！可以說：光陰如射箭，紅顏暗裡遷，青春到老年，忽覺一瞬間。所以我們去參加告別儀式，或為人超度，要體會不是只有對方如此，有朝一日我們也會這樣，而且，這一天是突然間說來就來。所以，學佛修行不能期待將來，也不能等待明天，如果是期待將來，就有無盡的將來可以空懸；如果是等待明天，永遠都在等待明天中錯過。這樣，終有一日會措手不及，那時候，懊惱遺憾，已成徒然。古人有一句話說得好：「莫待老來方學道，孤墳多是少年人。」我們以為只有老人才會死亡，但是很多沒有子孫祭拜的孤墳，都是少年人。所以，在座的老菩薩固然要精進念佛，就是年紀輕的，也不能存著僥倖之心。世間無常 人生是夢古人還說：「青冢多埋紅粉骨，黃泉半是黑頭人。」這在在都說明人生是無常的，要把握現在，不能等待未來（「未來」就是不一定能來，所謂今日不知明日事，上床別了下床鞋）。所以說：「何人非白骨，何時非夢中。」任何時候都是在作夢的，因此說「人生是夢」。無窮盡的輪迴是大夢，不只是我們躺在床上作夢，才叫做「夢」，我們現在就已在夢中了！——何須更問浮生事，只此浮生即夢中！這個世間是苦、空、無常的世間；是一場夢，有夢就有醒的時候；是一場戲，有上台就有下台的時候。人生都是如此。但這必須有悟性才知道，然後向著「真」去追求，這樣人生的大夢，就有覺醒的一日。不然，由這場夢進入另一場夢，由無常、苦、空的人生，又進入更加無窮盡的苦、空的鬼道或地獄道。世間皆虛假 彌陀獨真實「世間皆虛假，彌陀獨真實。」世間的一切，無論是身體也好，物質上的、精神上的也好；或是時間、空間，所有的人、事、物，凡是存在的，看得到、聽得到、想得到的，一切皆假，一切都不是真的。雖然眼見的當下是存在，但那是一時的因緣和合，業緣到了，才有那種現象。既然是「緣」，無論善緣、惡緣，好緣、壞緣，是「緣」就總有離散的時候，一旦離開，當下成空，不再存在。我們學佛的人，最基本就是要了解一切都是因緣和合，因緣的假相。因為那不是真實，無有本體，所以不能永遠存在。人的一生，成、敗、得、失，窮、通、禍、福，都有他的因緣，而且也只是一時，不是永恆性的，不是不變化的。所謂：「苦莫悲，喜莫笑，原是浮生夢未覺。」意思是說：逆境不必感到苦惱，順境也不必過於歡喜，因為一切都是未醒的浮生之夢，修行就是為了覺醒這場大夢。這是學佛的人應有的觀念和作法。所以說「世間皆虛假，彌陀獨真實」，只有佛性才是真實，只有念佛才能覺醒。藉假修真 舍假入真祖師說：「金也空、銀也空，死後何曾在手中；妻也空、子也空，黃泉路上不相逢。」每一個人都有他的業，因為這個業大家相逢、相處，甚至做夫妻、做父子、做朋友。等到業緣一盡，各人就由過去所帶來不同的業，再去受不同的、無窮盡的輪迴果報，所以並不固定。我們要有這種無常觀，了解這只是一時虛假的存在。什麼是真實？我們念佛的人就是要舍離虛假，仰慕真實，追求真實，然後證悟真實。藉假修真，舍假入真。「真」就是我們自有本來，永遠不變，不受虛空因緣的變化，這就是佛為我們開示的佛性。一切眾生皆有如來佛性，只是因為被萬古劫以來業緣的煩惱、妄想遮蓋住了，所以自有的本性、佛性不能顯現。如果這個本性、佛性能夠顯現，他就是得到真正的本來人了。他的這個身、心，就非常安樂，非常自在，非常無礙地存在宇宙之中，不受生、老、病、死的變化，而且能夠自由自在、無罣無礙來救度眾生，這就是「彌陀獨真實」。一心學佛 一心念佛人人心中皆有彌陀佛性，所以我們要認清這點，了解世間苦、空、無常。當然，在盡了各人的義務、本份以外，我們就要一心來學佛，一心來念佛，這才是真實的。古人云：「說道容易行道難」，以上所講的，也是我對自己的勉勵。我們這個道場就是凈土宗的道場，這個地方就是念佛的地方。現在紀念阿彌陀佛的聖誕，紀念上師往生二周年，我們沒有其它的紀念方式或法會，從開始到圓滿，都是一句「南無阿彌陀佛」。這就是最有意義、最真實的紀念，對彼此都有無窮的利益。念佛福報 現當二益念佛的人，能夠得到很大的利益，經典中所開示的歸納起來，有兩種的利益，叫作「現當二益」，現在以及將來，兩種利益。我們念佛現在可以得到什麼樣的利益呢？歸結而言，就是能夠「消災免難，增福延壽」。「消災免難」就是說，能夠逢凶化吉，遇難呈祥，大化小、小化無。在默默無形之中，我們的災難，受到阿彌陀佛的庇佑來化解掉。「增福延壽」就是消除減輕我們的業障，增長我們的福報，使我們凡事都能有順利的結果。在百歲命終之時，比較沒有身苦病痛，甚至能夠自在安然，順利往生極樂世界。這個就是現生能夠使我們消災免難，增福延壽，臨終能夠自在安然，往生極樂世界。一旦往生極樂世界，三界六道，生死輪迴，當下就斷除；到了極樂世界，是沒有生、老、病、死，壽命永遠存在，和阿彌陀佛一樣無量壽。《阿彌陀經》裡面說：「眾生生者，皆是阿鞞跋致」。而且，都是「一生補處」的果位，可以說當生成就，一生成佛。平生念佛 預知時至凡是多念佛的人，雖然他不知道，也不祈求這兩種利益，但是自自然然能夠擁有。尤其是多念佛的人，臨終的時候，大多能夠很自然、安然，甚至「預知時至」。不久前，我曾聽一位法師講說一件自在往生的事迹。有位老菩薩，年歲不算很老，只是平生時常念佛，他固定一天念三萬句「阿彌陀佛」，就算比較忙碌晚歸，也要把三萬句佛號念完才去睡覺。可以說念佛很勤、很有恆心，無間斷，無改變。到了要往生前一個星期，他就把兒子、女兒、媳婦，全都叫到面前，一一交代後事。等到第七天早上，家裡的人發覺平常這個時間，老人家應該出來吃早餐了，怎麼還沒出來？一進房間，看到這位老菩薩手中拿著念珠，坐在椅子上，很安詳地往生去了。是人終時 心不顛倒觀察古往今來，凡是多念佛的人，往往能夠「預知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定」一般。當然，我們念佛的人，像《阿彌陀經》所說的：其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前；是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。也就是說，一個人一生專一念佛，臨命終時，尚未斷氣，阿彌陀佛就會帶著清凈大海眾，來到他的面前，來為他歡喜、讚歎、安慰、保護，讓他不受冤親債主的障礙，能夠在命終之時，心不顛倒，安然自在往生。念佛眾生 攝取不舍所以，念佛有佛的庇佑，經典中說：「佛光遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。」我們念佛的人，從現在開始到臨終，阿彌陀佛的光明就一直保護我們，永遠不舍離，到臨終就現身來迎接我們。所以念佛人往生的時候，總是不會顛倒。但是，如果一天有固定時間，乃至於固定數目，不管有空沒空，有事情沒事情，都將這句佛號放在心中，掛在口中的人，往往就有如剛剛所說的「預知時至，身無病苦，心不貪戀」。所以希望各位同修以及蓮友，好好把握這一口氣還在，身體還能讓我們作主的時候，專心一直稱念「南無阿彌陀佛」。念佛法要 自念自聽我們都要專一念「南無阿彌陀佛」，南無阿彌陀佛是佛中之王，所謂「千句經文不如一句佛號」，三藏十二部的功能，六字名號全收。可以說這句名號是佛法之中的深奧處，就如我們佛堂右邊所掛的那一幅字：「佛法之深奧者，唯南無阿彌陀佛也」。也因此，凈土法門是佛法之中，所謂「歸宗結頂」的法門。怎麼樣念佛，才能念得所謂神清氣爽、法喜充滿呢？正身端坐！攝心念佛！開懷暢念！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！……要字字清楚、句句明朗，聲聲圓潤渾厚、鏗鏘有力。不急不慢。能盤腿就盡量盤腿端坐；時間久了，腿會麻、漲、酸、疼，那是因為我們全身都有氣血在流動，盤腿時間久，氣血流不過去，但還是要流過去，所以會有酸、麻、疼的現象。如果能忍耐，一旦通過去了，下次再盤腿，就會盤得比較久。當然，如果忍耐不住，腿可以放下來。冬天到了，氣候較冷，膝蓋也要有毛巾圍著，才不會受寒而得風濕。念的時候，嘴巴盡量要張開，所謂「開懷暢念」，懷就是心懷，要把心打開；有時候心打不開，就需要用嘴巴來帶動。所以，稱念的時候，嘴巴盡量地張開，就像凈寬一樣，他念佛時，嘴巴都張很開。嘴巴張開有什麼好處？可以讓我們全身全靈都投入這一句名號，讓我們念起來較有精神，而不易打妄想，或者起昏沉。當我們念著念著在打妄想、或起昏沉了。這時候，念佛的嘴巴逐漸在縮小了；所以如果嘴巴半動不動了，就曉得他現在不自覺在打什麼妄想，或是昏沉了。所以要盡量把嘴巴打開：「南無阿彌陀佛！」(示範一次)字字清楚、句句明朗，鏗鏘有力的。其次，眼睛不要閉著，閉眼容易昏沉。關鍵是口念耳聽，記得清楚，則眼睛不亂看，心就不亂動。當然，可以大聲，也可以小聲。但不管大聲小聲，嘴巴還是要盡量張開。十念記數 都攝六根一方面出聲念佛，一方面聽自己念佛的聲音；心中最好是「十念計數」。這樣，口念佛號、耳聽自己念佛的聲音，心中專一地計數（三句、三句、四句），這就是「都攝六根」。當然，阿彌陀佛本願的救度，沒有別的條件，就是真信切願，只要「眾生稱念，必得往生」。但是，我們若能專一念佛，豈不是更有法喜呢？十念計數，如能計得清清楚楚，沒有雜念，不知不覺中我們的上身就會平直端正，因為身心是互相關聯的。如果我們的心穩定，氣血也就穩定了；如果心寂靜，氣血也就暢通；氣血暢通，上身就會自然平直。如果身體彎曲、頭垂下來了，就表示，若不是昏沉，就是有雜念了。所以，從外表就可以看出他的內心。十念記數最能攝心，「十念記數」法，就是念佛時，心中清楚念到第幾句，念第一句知道是第一句，念第二句知道是第二句……直到第十句，字字分明、句句清楚。這個心一面在念佛，一面又在記數，就不會想別的事。 雜念還是有，不過較微細，不會那麼粗，如果雜念粗，十念記數不會那麼清楚。不必數一、二、三、四……只曉得第幾句就好了。念到第十句就放掉，再從第一句記起，循環往複，三句、三句、四句……就這樣一直念下去。念佛要領：松靜自然坐的時候，能盤腿就盡量盤腿。雖然盤腿，這個身體還是完全放鬆的。端坐、靜坐，掌握兩個要領就可以了：就是松、靜。身體放鬆，都不執著，這叫做松，完全放鬆。端正坐好，這個身體就不管他了；心念完全依著這一句佛號，一句接一句念，這個心自然就靜下來了。松、靜的時候，我們身體本來有這個氣機，就會循著自然的軌則在流動。如果原先我們身體哪裡有毛病，氣血不能直接通過去，就會有漲、麻的感覺，一旦通了之後，漲麻的現象就消失了，病灶就消除了。所以我們念佛，盡量盤腿，端正坐好，身體就放鬆了，心就專一在佛號上。不知不覺的身體就很端正，也比較沒有雜念；沒有雜念，身體也會比較健康；這是互相影響的。請大家萬緣放下，一心念佛。南無阿彌陀佛！ | ||
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只看該作者 | 小 | 中 | 大徹悟[1樓]發表於：2014-01-21 15:01
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長劫輪迴苦 發願生凈土慧凈法師《付法藏經》裡面記載：有位阿羅漢叫闍夜多尊者，有天他帶領弟子們進城。到城門時，尊者不覺悲愁流淚；繼續往前走，看到一隻烏鴉，尊者不禁又苦笑了出來。弟子們覺得很奇怪，就請問尊者何以剛剛悲愁，現在又苦笑？尊者說：「剛剛入城時，在城門下我看到一鬼子，就是鬼道的小孩子，鬼小孩告訴我，母親為他入城乞討食物，已經過了五百年（鬼道、地獄道的壽命都很長）還沒有出來，請我入城後，如果見到他的母親，跟她說孩子餓得很苦，快要昏死了，請她趕快出來。」尊者進城見到了鬼母親，就跟鬼母親講，她的兒子很飢餓、很苦的事。鬼母就說：「我進城來已經五百歲了，要找一口痰吃都不容易，尤其我剛生產不久，身體很虛弱，即使遇到一口痰，也被其它的鬼搶走。剛剛好不容易撿到一口痰，就要帶去跟我的兒子一起吃，可是城門下有很多大力的鬼神，我不敢出去，請尊者帶我出去。」於是尊者就帶這個鬼母出去，鬼子吃了這口痰。尊者又問鬼母：「妳出生到現在多久了？」鬼母答說：「我出生到現在，已見這座城七成七壞。」也就是說，這城七次毀壞，又七次被建起來。可見她墮入鬼道時間之漫長。尊者因此想到輪迴之痛苦與恆久，不禁悲愁流淚。後來尊者又見到一隻烏鴉。尊者說：遠在九十一劫前，有佛陀出世，名為毗婆尸佛，我當時出生在一位長者之家。長大後我想要出家，如果那時能跟隨毗婆尸佛出家修行，是能夠證得阿羅漢果的。可是父母阻止我出家，說我還沒有結婚，至少要娶個媳婦，才讓我出家。結完婚後，父母又說還沒幫他們生孫子；等到我的孩子已經六歲，我想出家修行，父母讓孩子抱住我的大腿說：「爸爸，如果你要舍離我出家，不扶養我，不如把我殺死才離開。」我因此動了憐惜之情，就放棄了出家，跟孩子說：「我不離開你了，要一直把你扶養長大，跟你在一起。」就這樣，九十一劫以來，他們在六道裡面輾轉輪迴，一直都沒有見面的機緣。今天看到這隻烏鴉，原來，他就是九十一劫之前的那個孩子，我憐憫他的愚痴輪迴，不由得就苦笑出來。所以，如果沒有往生極樂世界，就永遠在苦海中輪迴，再深愛的親人也會離散，即使見面也不相識。就像烏鴉並不曉得眼前這位阿羅漢，就是他往劫以前的父親。發心歸凈土 宋代居士吳子才，字信叟，博學多才，在朝廷當大官。雖然位居高官，卻並不貪慕榮華富貴。他當官之後，請人預作一口棺木，每晚就睡在棺木裡面，且令家僮一邊敲擊棺木，一邊唱道：「吳信叟，歸去來！三界無安不可住，西方凈土有蓮胎。歸去來！」吳子才聽到後，就早早起來靜坐念佛。有一天，他在靜坐念佛當中，請家人靜靜地聽，一時天樂鳴空，他就在那時候，安然往生極樂世界。所以我們要曉得，人間、天上都充滿了不安恐懼，不是究竟的皈依處。唯有極樂世界，才是我們的究竟皈依處。這就是「三界無安不可住，西方凈土有蓮胎。」《無量壽經》說：「設有大火，充滿三千大千世界，要當過此，聞是經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。」即使大火充滿三千大千世界，我們也要越過大火去聽經聞法，不怕大火的燃燒。為什麼？因為現在超越大火，聽聞彌陀的救度，就能夠解脫，否則將永無窮盡地受三界大火所燃燒。所以，寧可現在辛苦修行，也不願將來受永恆無盡的輪迴之苦。善導大師在《往生禮讚》有一首偈子說：人間匆匆營眾務，不覺年命日夜去；如燈風中滅難期，忙忙六道無定趣。未得解脫出苦海，云何安然不驚懼；各聞強健有力時，自策自勵求常住。意思是說，我們今天忙這件事，明天忙那件事，一直到老，煩忙不斷。不知不覺間，壽命隨著日夜而消減，好像風中之燈，隨時都會滅掉。燈滅了，就繼續輪迴六道，永無窮盡。可是我們卻茫茫然地，悠悠忽忽地，不知道害怕，也無所驚覺。今天既得人身，又聞佛法，就要把握現在頭腦清醒，身體健康，好好自我勉勵，追求不生不滅、不受輪迴、永恆常住的法門。──摘自「第十八願之義」之六 ◎凈土法門 萬法歸宗如同千江萬水必歸大海，凈土法門是萬法的歸宗。陸地上一切水流，最後需要進入大海，才能得到真正的歸宿；佛門中一切的法，最後必須匯入彌陀一法，才能究竟成就佛道。所以善導大師說：「是故釋迦及與諸佛，勸向西方凈土。」這句法語雖然簡短，但意義深廣，非常重要。意思是說釋迦牟尼佛以及十方三世諸佛，一旦出現在世，最後都弘揚阿彌陀佛的本願，來勸導十方眾生，修行凈土法門，因為唯有這個法門，能徹底使一切眾生，容易解脫，究竟成佛。是故我們的宗旨說：「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀凈土，廣度十方眾生。」近代凈土宗祖師印光大師也說：「九界眾生舍此法，則上無以圓成佛道；十方諸佛離此法，即下無以普利群萌。」這兩句法語非常重要；對整個佛教來說，也是意義重大。意思是說，「九界眾生」可謂包含很廣，無所不包，上至等覺菩薩，下至凡夫眾生、阿鼻地獄的眾生，通通包含在內。印光大師說，上至等覺的菩薩，如果捨棄阿彌陀佛這個法門，也沒有辦法圓滿究竟成佛，所以說「九界眾生舍此法，則上無以圓成佛道」，沒辦法圓滿佛道。這個說法有沒有道理？確實是有經據。《華嚴經》最後也是最重要的一品，就是《普賢菩薩行願品》，普賢菩薩和華嚴會上諸大菩薩都是等覺菩薩，能現身作佛，但他們都發願往生極樂世界，普賢菩薩不但自己發願往生極樂世界，也引導華嚴會上四十一級位（十住、十行、十迴向、十地、等覺）法身菩薩，一起歸向極樂世界。所以普賢菩薩的發願偈說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」一個人的願望，就是他修行的目標，普賢菩薩的目標就是極樂世界。普賢菩薩是華嚴會上位階最高的菩薩，也是華嚴會上的教主，他引導華嚴會上四十一級位法身菩薩往生極樂世界，可見凡是修行學佛，最後必須往生極樂世界，才能究竟圓滿佛果。所以印光大師才說：「九界眾生舍此法，則上無以圓成佛道。十方諸佛離此法，即下無以普利群萌。」文殊菩薩是七佛之師，他修行的目標，最後也是要往生極樂世界。《觀佛三昧經》介紹文殊菩薩的發願偈說：「願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。」文殊菩薩發的願跟普賢菩薩一樣，就是要見阿彌陀佛，往生極樂世界圓滿菩提，迅速成佛。文殊、普賢這兩位菩薩，是大菩薩、等覺菩薩，也是釋迦牟尼佛兩邊的脅士，代表釋迦牟尼佛的智慧和願行。這兩位大菩薩都發願求生極樂世界，就表示釋迦牟尼佛最終目的是要弘揚阿彌陀佛的凈土法門。「釋迦所以出興世，唯說彌陀本願海。」所以印光大師才說，九界眾生如果捨棄阿彌陀佛救度的法門，就沒有辦法圓滿成就佛果。因此十方諸佛若是要救度眾生，不依凈土法門，就沒有辦法徹底來救度眾生，使之成佛。可見這個法門是多麼殊勝，又多麼的容易！容易，故能普遍救度眾生；殊勝，才能使每一位眾生究竟成就佛道。所以印光大師說：「凈土法門是十方三世諸佛上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。」就是說阿彌陀佛救度眾生之本願法門，是十方三世諸佛（十方，指東西南北、上下，盡虛空、遍法界；三世，就是過去世、現在世、未來世，凡是有佛出世，所以說十方三世諸佛），上求佛道、下化眾生，從始至終，總包含的法門就是這個法門，所以說「成始成終之總持法門」。只要有這個法門，就通通包含，盡在其中，無欠無餘；如果沒有這個法門，就不圓滿，有所欠缺。由這幾句法語，可知這個法門的重要性，有此法門則一切法具足，無此法門，就算修了種種法門仍然不具足，還是要修這個法門。我們都要專念「南無阿彌陀佛」，南無阿彌陀佛是佛中之王，所謂「千句經文不如一句佛號」，三藏十二部的功能，六字名號全收。可以說這句名號是佛法之中的深奧處，就如我們佛堂里的那一幅字：「佛法之深奧者，唯南無阿彌陀佛也」。也因此，凈土法門是佛法之中，所謂「歸宗結頂」的法門。上師曾將佛法分判為五個階段，就是：阿含二十歲、般若三十歲、禪四十歲、密五十歲、凈土六十歲，尊崇凈土是「老禪」，最高第一，引導全體同修歸入彌陀救度的凈土法門，最後自己示現在彌陀聖誕這一天，往生阿彌陀佛的極樂凈土，以身作則，引導全體同修，可說婆心深切，達到頂點。因此凡是有智慧、有情義的同修，感念上師引導提攜的恩義，就應當一心一向專修凈土法門，不但是念師德、感師恩，也是遵循先賢古聖之道，更是為自己了生死、成佛道。 |
人心生一念天地悉皆知，善惡若無報乾坤必有私。十方三世佛阿彌陀第一，九品度眾生，威德無窮極 ..推薦閱讀：
