何人非白骨，何时非梦中，世间皆虚假，弥陀独真实。
| 何人非白骨，何时非梦中，世间皆虚假，弥陀独真实。慧净法师「何人非白骨，何时非梦中」人生无常。人的肉体，最后就是一堆白骨，和草木同腐化。人生无常，也有在母亲腹中，十月尚未成人胎就夭折；或才青春壮年就死亡；即使长寿活到八十岁，乃至一百岁、百二十岁，最后还是归空。所以，世上哪一个人最后不是成为白骨呢？我们在这里念佛，要观察人生的无常，借著这个机缘，感受自己终有一日也会死去，而现在就来为自己做准备。这样，自然就可以互相利益。光阴如射箭 红颜暗里迁我们是有年岁的人了，回想当初青春年华岁月，好像才几天前的事！可以说：光阴如射箭，红颜暗里迁，青春到老年，忽觉一瞬间。所以我们去参加告别仪式，或为人超度，要体会不是只有对方如此，有朝一日我们也会这样，而且，这一天是突然间说来就来。所以，学佛修行不能期待将来，也不能等待明天，如果是期待将来，就有无尽的将来可以空悬；如果是等待明天，永远都在等待明天中错过。这样，终有一日会措手不及，那时候，懊恼遗憾，已成徒然。古人有一句话说得好：「莫待老来方学道，孤坟多是少年人。」我们以为只有老人才会死亡，但是很多没有子孙祭拜的孤坟，都是少年人。所以，在座的老菩萨固然要精进念佛，就是年纪轻的，也不能存著侥幸之心。世间无常 人生是梦古人还说：「青冢多埋红粉骨，黄泉半是黑头人。」这在在都说明人生是无常的，要把握现在，不能等待未来（「未来」就是不一定能来，所谓今日不知明日事，上床别了下床鞋）。所以说：「何人非白骨，何时非梦中。」任何时候都是在作梦的，因此说「人生是梦」。无穷尽的轮回是大梦，不只是我们躺在床上作梦，才叫做「梦」，我们现在就已在梦中了！——何须更问浮生事，只此浮生即梦中！这个世间是苦、空、无常的世间；是一场梦，有梦就有醒的时候；是一场戏，有上台就有下台的时候。人生都是如此。但这必须有悟性才知道，然后向著「真」去追求，这样人生的大梦，就有觉醒的一日。不然，由这场梦进入另一场梦，由无常、苦、空的人生，又进入更加无穷尽的苦、空的鬼道或地狱道。世间皆虚假 弥陀独真实「世间皆虚假，弥陀独真实。」世间的一切，无论是身体也好，物质上的、精神上的也好；或是时间、空间，所有的人、事、物，凡是存在的，看得到、听得到、想得到的，一切皆假，一切都不是真的。虽然眼见的当下是存在，但那是一时的因缘和合，业缘到了，才有那种现象。既然是「缘」，无论善缘、恶缘，好缘、坏缘，是「缘」就总有离散的时候，一旦离开，当下成空，不再存在。我们学佛的人，最基本就是要了解一切都是因缘和合，因缘的假相。因为那不是真实，无有本体，所以不能永远存在。人的一生，成、败、得、失，穷、通、祸、福，都有他的因缘，而且也只是一时，不是永恒性的，不是不变化的。所谓：「苦莫悲，喜莫笑，原是浮生梦未觉。」意思是说：逆境不必感到苦恼，顺境也不必过于欢喜，因为一切都是未醒的浮生之梦，修行就是为了觉醒这场大梦。这是学佛的人应有的观念和作法。所以说「世间皆虚假，弥陀独真实」，只有佛性才是真实，只有念佛才能觉醒。藉假修真 舍假入真祖师说：「金也空、银也空，死后何曾在手中；妻也空、子也空，黄泉路上不相逢。」每一个人都有他的业，因为这个业大家相逢、相处，甚至做夫妻、做父子、做朋友。等到业缘一尽，各人就由过去所带来不同的业，再去受不同的、无穷尽的轮回果报，所以并不固定。我们要有这种无常观，了解这只是一时虚假的存在。什么是真实？我们念佛的人就是要舍离虚假，仰慕真实，追求真实，然后证悟真实。藉假修真，舍假入真。「真」就是我们自有本来，永远不变，不受虚空因缘的变化，这就是佛为我们开示的佛性。一切众生皆有如来佛性，只是因为被万古劫以来业缘的烦恼、妄想遮盖住了，所以自有的本性、佛性不能显现。如果这个本性、佛性能够显现，他就是得到真正的本来人了。他的这个身、心，就非常安乐，非常自在，非常无碍地存在宇宙之中，不受生、老、病、死的变化，而且能够自由自在、无罣无碍来救度众生，这就是「弥陀独真实」。一心学佛 一心念佛人人心中皆有弥陀佛性，所以我们要认清这点，了解世间苦、空、无常。当然，在尽了各人的义务、本份以外，我们就要一心来学佛，一心来念佛，这才是真实的。古人云：「说道容易行道难」，以上所讲的，也是我对自己的勉励。我们这个道场就是净土宗的道场，这个地方就是念佛的地方。现在纪念阿弥陀佛的圣诞，纪念上师往生二周年，我们没有其它的纪念方式或法会，从开始到圆满，都是一句「南无阿弥陀佛」。这就是最有意义、最真实的纪念，对彼此都有无穷的利益。念佛福报 现当二益念佛的人，能够得到很大的利益，经典中所开示的归纳起来，有两种的利益，叫作「现当二益」，现在以及将来，两种利益。我们念佛现在可以得到什么样的利益呢？归结而言，就是能够「消灾免难，增福延寿」。「消灾免难」就是说，能够逢凶化吉，遇难呈祥，大化小、小化无。在默默无形之中，我们的灾难，受到阿弥陀佛的庇佑来化解掉。「增福延寿」就是消除减轻我们的业障，增长我们的福报，使我们凡事都能有顺利的结果。在百岁命终之时，比较没有身苦病痛，甚至能够自在安然，顺利往生极乐世界。这个就是现生能够使我们消灾免难，增福延寿，临终能够自在安然，往生极乐世界。一旦往生极乐世界，三界六道，生死轮回，当下就断除；到了极乐世界，是没有生、老、病、死，寿命永远存在，和阿弥陀佛一样无量寿。《阿弥陀经》里面说：「众生生者，皆是阿鞞跋致」。而且，都是「一生补处」的果位，可以说当生成就，一生成佛。平生念佛 预知时至凡是多念佛的人，虽然他不知道，也不祈求这两种利益，但是自自然然能够拥有。尤其是多念佛的人，临终的时候，大多能够很自然、安然，甚至「预知时至」。不久前，我曾听一位法师讲说一件自在往生的事迹。有位老菩萨，年岁不算很老，只是平生时常念佛，他固定一天念三万句「阿弥陀佛」，就算比较忙碌晚归，也要把三万句佛号念完才去睡觉。可以说念佛很勤、很有恒心，无间断，无改变。到了要往生前一个星期，他就把儿子、女儿、媳妇，全都叫到面前，一一交代后事。等到第七天早上，家里的人发觉平常这个时间，老人家应该出来吃早餐了，怎么还没出来？一进房间，看到这位老菩萨手中拿著念珠，坐在椅子上，很安详地往生去了。是人终时 心不颠倒观察古往今来，凡是多念佛的人，往往能够「预知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定」一般。当然，我们念佛的人，像《阿弥陀经》所说的：其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛极乐国土。也就是说，一个人一生专一念佛，临命终时，尚未断气，阿弥陀佛就会带著清净大海众，来到他的面前，来为他欢喜、赞叹、安慰、保护，让他不受冤亲债主的障碍，能够在命终之时，心不颠倒，安然自在往生。念佛众生 摄取不舍所以，念佛有佛的庇佑，经典中说：「佛光遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」我们念佛的人，从现在开始到临终，阿弥陀佛的光明就一直保护我们，永远不舍离，到临终就现身来迎接我们。所以念佛人往生的时候，总是不会颠倒。但是，如果一天有固定时间，乃至于固定数目，不管有空没空，有事情没事情，都将这句佛号放在心中，挂在口中的人，往往就有如刚刚所说的「预知时至，身无病苦，心不贪恋」。所以希望各位同修以及莲友，好好把握这一口气还在，身体还能让我们作主的时候，专心一直称念「南无阿弥陀佛」。念佛法要 自念自听我们都要专一念「南无阿弥陀佛」，南无阿弥陀佛是佛中之王，所谓「千句经文不如一句佛号」，三藏十二部的功能，六字名号全收。可以说这句名号是佛法之中的深奥处，就如我们佛堂右边所挂的那一幅字：「佛法之深奥者，唯南无阿弥陀佛也」。也因此，净土法门是佛法之中，所谓「归宗结顶」的法门。怎么样念佛，才能念得所谓神清气爽、法喜充满呢？正身端坐！摄心念佛！开怀畅念！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！……要字字清楚、句句明朗，声声圆润浑厚、铿锵有力。不急不慢。能盘腿就尽量盘腿端坐；时间久了，腿会麻、涨、酸、疼，那是因为我们全身都有气血在流动，盘腿时间久，气血流不过去，但还是要流过去，所以会有酸、麻、疼的现象。如果能忍耐，一旦通过去了，下次再盘腿，就会盘得比较久。当然，如果忍耐不住，腿可以放下来。冬天到了，气候较冷，膝盖也要有毛巾围著，才不会受寒而得风湿。念的时候，嘴巴尽量要张开，所谓「开怀畅念」，怀就是心怀，要把心打开；有时候心打不开，就需要用嘴巴来带动。所以，称念的时候，嘴巴尽量地张开，就像净宽一样，他念佛时，嘴巴都张很开。嘴巴张开有什么好处？可以让我们全身全灵都投入这一句名号，让我们念起来较有精神，而不易打妄想，或者起昏沉。当我们念著念著在打妄想、或起昏沉了。这时候，念佛的嘴巴逐渐在缩小了；所以如果嘴巴半动不动了，就晓得他现在不自觉在打什么妄想，或是昏沉了。所以要尽量把嘴巴打开：「南无阿弥陀佛！」(示范一次)字字清楚、句句明朗，铿锵有力的。其次，眼睛不要闭著，闭眼容易昏沉。关键是口念耳听，记得清楚，则眼睛不乱看，心就不乱动。当然，可以大声，也可以小声。但不管大声小声，嘴巴还是要尽量张开。十念记数 都摄六根一方面出声念佛，一方面听自己念佛的声音；心中最好是「十念计数」。这样，口念佛号、耳听自己念佛的声音，心中专一地计数（三句、三句、四句），这就是「都摄六根」。当然，阿弥陀佛本愿的救度，没有别的条件，就是真信切愿，只要「众生称念，必得往生」。但是，我们若能专一念佛，岂不是更有法喜呢？十念计数，如能计得清清楚楚，没有杂念，不知不觉中我们的上身就会平直端正，因为身心是互相关联的。如果我们的心稳定，气血也就稳定了；如果心寂静，气血也就畅通；气血畅通，上身就会自然平直。如果身体弯曲、头垂下来了，就表示，若不是昏沉，就是有杂念了。所以，从外表就可以看出他的内心。十念记数最能摄心，「十念记数」法，就是念佛时，心中清楚念到第几句，念第一句知道是第一句，念第二句知道是第二句……直到第十句，字字分明、句句清楚。这个心一面在念佛，一面又在记数，就不会想别的事。 杂念还是有，不过较微细，不会那么粗，如果杂念粗，十念记数不会那么清楚。不必数一、二、三、四……只晓得第几句就好了。念到第十句就放掉，再从第一句记起，循环往复，三句、三句、四句……就这样一直念下去。念佛要领：松静自然坐的时候，能盘腿就尽量盘腿。虽然盘腿，这个身体还是完全放松的。端坐、静坐，掌握两个要领就可以了：就是松、静。身体放松，都不执著，这叫做松，完全放松。端正坐好，这个身体就不管他了；心念完全依著这一句佛号，一句接一句念，这个心自然就静下来了。松、静的时候，我们身体本来有这个气机，就会循著自然的轨则在流动。如果原先我们身体哪里有毛病，气血不能直接通过去，就会有涨、麻的感觉，一旦通了之后，涨麻的现象就消失了，病灶就消除了。所以我们念佛，尽量盘腿，端正坐好，身体就放松了，心就专一在佛号上。不知不觉的身体就很端正，也比较没有杂念；没有杂念，身体也会比较健康；这是互相影响的。请大家万缘放下，一心念佛。南无阿弥陀佛！ | ||
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只看该作者 | 小 | 中 | 大彻悟[1楼]发表于：2014-01-21 15:01
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长劫轮回苦 发愿生净土慧净法师《付法藏经》里面记载：有位阿罗汉叫阇夜多尊者，有天他带领弟子们进城。到城门时，尊者不觉悲愁流泪；继续往前走，看到一只乌鸦，尊者不禁又苦笑了出来。弟子们觉得很奇怪，就请问尊者何以刚刚悲愁，现在又苦笑？尊者说：「刚刚入城时，在城门下我看到一鬼子，就是鬼道的小孩子，鬼小孩告诉我，母亲为他入城乞讨食物，已经过了五百年（鬼道、地狱道的寿命都很长）还没有出来，请我入城后，如果见到他的母亲，跟她说孩子饿得很苦，快要昏死了，请她赶快出来。」尊者进城见到了鬼母亲，就跟鬼母亲讲，她的儿子很饥饿、很苦的事。鬼母就说：「我进城来已经五百岁了，要找一口痰吃都不容易，尤其我刚生产不久，身体很虚弱，即使遇到一口痰，也被其它的鬼抢走。刚刚好不容易捡到一口痰，就要带去跟我的儿子一起吃，可是城门下有很多大力的鬼神，我不敢出去，请尊者带我出去。」于是尊者就带这个鬼母出去，鬼子吃了这口痰。尊者又问鬼母：「妳出生到现在多久了？」鬼母答说：「我出生到现在，已见这座城七成七坏。」也就是说，这城七次毁坏，又七次被建起来。可见她堕入鬼道时间之漫长。尊者因此想到轮回之痛苦与恒久，不禁悲愁流泪。后来尊者又见到一只乌鸦。尊者说：远在九十一劫前，有佛陀出世，名为毗婆尸佛，我当时出生在一位长者之家。长大后我想要出家，如果那时能跟随毗婆尸佛出家修行，是能够证得阿罗汉果的。可是父母阻止我出家，说我还没有结婚，至少要娶个媳妇，才让我出家。结完婚后，父母又说还没帮他们生孙子；等到我的孩子已经六岁，我想出家修行，父母让孩子抱住我的大腿说：「爸爸，如果你要舍离我出家，不扶养我，不如把我杀死才离开。」我因此动了怜惜之情，就放弃了出家，跟孩子说：「我不离开你了，要一直把你扶养长大，跟你在一起。」就这样，九十一劫以来，他们在六道里面辗转轮回，一直都没有见面的机缘。今天看到这只乌鸦，原来，他就是九十一劫之前的那个孩子，我怜悯他的愚痴轮回，不由得就苦笑出来。所以，如果没有往生极乐世界，就永远在苦海中轮回，再深爱的亲人也会离散，即使见面也不相识。就像乌鸦并不晓得眼前这位阿罗汉，就是他往劫以前的父亲。发心归净土 宋代居士吴子才，字信叟，博学多才，在朝廷当大官。虽然位居高官，却并不贪慕荣华富贵。他当官之后，请人预作一口棺木，每晚就睡在棺木里面，且令家僮一边敲击棺木，一边唱道：「吴信叟，归去来！三界无安不可住，西方净土有莲胎。归去来！」吴子才听到后，就早早起来静坐念佛。有一天，他在静坐念佛当中，请家人静静地听，一时天乐鸣空，他就在那时候，安然往生极乐世界。所以我们要晓得，人间、天上都充满了不安恐惧，不是究竟的皈依处。唯有极乐世界，才是我们的究竟皈依处。这就是「三界无安不可住，西方净土有莲胎。」《无量寿经》说：「设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。」即使大火充满三千大千世界，我们也要越过大火去听经闻法，不怕大火的燃烧。为什么？因为现在超越大火，听闻弥陀的救度，就能够解脱，否则将永无穷尽地受三界大火所燃烧。所以，宁可现在辛苦修行，也不愿将来受永恒无尽的轮回之苦。善导大师在《往生礼赞》有一首偈子说：人间匆匆营众务，不觉年命日夜去；如灯风中灭难期，忙忙六道无定趣。未得解脱出苦海，云何安然不惊惧；各闻强健有力时，自策自励求常住。意思是说，我们今天忙这件事，明天忙那件事，一直到老，烦忙不断。不知不觉间，寿命随著日夜而消减，好像风中之灯，随时都会灭掉。灯灭了，就继续轮回六道，永无穷尽。可是我们却茫茫然地，悠悠忽忽地，不知道害怕，也无所惊觉。今天既得人身，又闻佛法，就要把握现在头脑清醒，身体健康，好好自我勉励，追求不生不灭、不受轮回、永恒常住的法门。──摘自「第十八愿之义」之六 ◎净土法门 万法归宗如同千江万水必归大海，净土法门是万法的归宗。陆地上一切水流，最后需要进入大海，才能得到真正的归宿；佛门中一切的法，最后必须汇入弥陀一法，才能究竟成就佛道。所以善导大师说：「是故释迦及与诸佛，劝向西方净土。」这句法语虽然简短，但意义深广，非常重要。意思是说释迦牟尼佛以及十方三世诸佛，一旦出现在世，最后都弘扬阿弥陀佛的本愿，来劝导十方众生，修行净土法门，因为唯有这个法门，能彻底使一切众生，容易解脱，究竟成佛。是故我们的宗旨说：「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生。」近代净土宗祖师印光大师也说：「九界众生舍此法，则上无以圆成佛道；十方诸佛离此法，即下无以普利群萌。」这两句法语非常重要；对整个佛教来说，也是意义重大。意思是说，「九界众生」可谓包含很广，无所不包，上至等觉菩萨，下至凡夫众生、阿鼻地狱的众生，通通包含在内。印光大师说，上至等觉的菩萨，如果舍弃阿弥陀佛这个法门，也没有办法圆满究竟成佛，所以说「九界众生舍此法，则上无以圆成佛道」，没办法圆满佛道。这个说法有没有道理？确实是有经据。《华严经》最后也是最重要的一品，就是《普贤菩萨行愿品》，普贤菩萨和华严会上诸大菩萨都是等觉菩萨，能现身作佛，但他们都发愿往生极乐世界，普贤菩萨不但自己发愿往生极乐世界，也引导华严会上四十一级位（十住、十行、十回向、十地、等觉）法身菩萨，一起归向极乐世界。所以普贤菩萨的发愿偈说：「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。」一个人的愿望，就是他修行的目标，普贤菩萨的目标就是极乐世界。普贤菩萨是华严会上位阶最高的菩萨，也是华严会上的教主，他引导华严会上四十一级位法身菩萨往生极乐世界，可见凡是修行学佛，最后必须往生极乐世界，才能究竟圆满佛果。所以印光大师才说：「九界众生舍此法，则上无以圆成佛道。十方诸佛离此法，即下无以普利群萌。」文殊菩萨是七佛之师，他修行的目标，最后也是要往生极乐世界。《观佛三昧经》介绍文殊菩萨的发愿偈说：「愿我命终时，灭除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐刹。」文殊菩萨发的愿跟普贤菩萨一样，就是要见阿弥陀佛，往生极乐世界圆满菩提，迅速成佛。文殊、普贤这两位菩萨，是大菩萨、等觉菩萨，也是释迦牟尼佛两边的胁士，代表释迦牟尼佛的智慧和愿行。这两位大菩萨都发愿求生极乐世界，就表示释迦牟尼佛最终目的是要弘扬阿弥陀佛的净土法门。「释迦所以出兴世，唯说弥陀本愿海。」所以印光大师才说，九界众生如果舍弃阿弥陀佛救度的法门，就没有办法圆满成就佛果。因此十方诸佛若是要救度众生，不依净土法门，就没有办法彻底来救度众生，使之成佛。可见这个法门是多么殊胜，又多么的容易！容易，故能普遍救度众生；殊胜，才能使每一位众生究竟成就佛道。所以印光大师说：「净土法门是十方三世诸佛上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。」就是说阿弥陀佛救度众生之本愿法门，是十方三世诸佛（十方，指东西南北、上下，尽虚空、遍法界；三世，就是过去世、现在世、未来世，凡是有佛出世，所以说十方三世诸佛），上求佛道、下化众生，从始至终，总包含的法门就是这个法门，所以说「成始成终之总持法门」。只要有这个法门，就通通包含，尽在其中，无欠无余；如果没有这个法门，就不圆满，有所欠缺。由这几句法语，可知这个法门的重要性，有此法门则一切法具足，无此法门，就算修了种种法门仍然不具足，还是要修这个法门。我们都要专念「南无阿弥陀佛」，南无阿弥陀佛是佛中之王，所谓「千句经文不如一句佛号」，三藏十二部的功能，六字名号全收。可以说这句名号是佛法之中的深奥处，就如我们佛堂里的那一幅字：「佛法之深奥者，唯南无阿弥陀佛也」。也因此，净土法门是佛法之中，所谓「归宗结顶」的法门。上师曾将佛法分判为五个阶段，就是：阿含二十岁、般若三十岁、禅四十岁、密五十岁、净土六十岁，尊崇净土是「老禅」，最高第一，引导全体同修归入弥陀救度的净土法门，最后自己示现在弥陀圣诞这一天，往生阿弥陀佛的极乐净土，以身作则，引导全体同修，可说婆心深切，达到顶点。因此凡是有智慧、有情义的同修，感念上师引导提携的恩义，就应当一心一向专修净土法门，不但是念师德、感师恩，也是遵循先贤古圣之道，更是为自己了生死、成佛道。 |
人心生一念天地悉皆知，善恶若无报乾坤必有私。十方三世佛阿弥陀第一，九品度众生，威德无穷极 ..推荐阅读：
