我们把正念当作止痛药来使用，只有当生活变得太苦时，我们才想要去一个安静的地方禅修，若非如此，我们会对那些令人分心的事物相当满意。

人不可能完全不生气，当有足够的原因时，就会生气， 人所能做的只是观察愤怒的生起。情绪反应消耗我们许多精力，当你非常虚弱时，任何负面的念头会让你筋疲力尽。

看看当你失意时，你伤害自己多少，不值得为任何事感到沮丧。请保持正念，观察愤怒只是愤怒，而不是「我的愤怒」。不要说你不应该生气，重视实际是很重要的。我们有理想，然而我们可能永远无法实现这些理想，这并非指我们不该有理想，而是指我们一定要知道自己的能力，所以，不要因为盛衰、得失而气馁，试著尽可能保持正念，加油。

我以前常因为有缺点（不完美）而感到遗憾(惭愧)，有时候，是别人对我不切实际的期望，而我不知不觉的扮演他们期望的角色，这是不可能的，甚至是危险的，这使我无法胜任，然而现在我已经学会处于正常状态（to be myself）。

即使有时很难，请保持正念。当你认为不可能有正念时，这正是要有正念的时候。当你掉举（restless）时，这时更要去禅修。当你认为对你而言禅修是不可能的，因为你的心正处于疯狂状态，这是你最需要禅修的时候。

在《大念处经》里佛陀说︰「当心掉举时，要知道心是掉举的。」你所做的不需要超过这。佛陀没有说：「你应该为你的贪婪、瞋怒感到内疚。」你知道发生什么事，不要欺骗自己，这是所有你能做的了。请保持正念，不要责备自己，接受（Acceptance）和诚实是最重要的事。

只要知道心的状态即可，如果你想做的多于此，你最后会变得更气馁。不去控制指「当欲望生起时，清楚的知道心有贪欲。」就这样了，不要超过这。要随时保持平静和平和的心，对每天要接触许多人的人而言，是不可能的。

我们无需对享受感官之娱感到内咎，只要我们没有伤害到别人。观察什么是「享受感官之娱」？当享受感官之娱时，此人知道「他在享受感官之娱」，内咎从何生起？每当我们享受生活时，谁说我们要感到内咎？

虽然我们知道：正念是我们能为自己做的最好的事，我们却经常分心，我们想要感官上的刺激。观察你的心，看看它在做什么。如果你了解你的心，大部分的问题会消失，因为大部分的问题都是心制造出来的。你所能做的是去觉知，去知道心的状况，其间不要责备自己或替自己辩护，不要想让它不同，或想逃离，不要感到内咎或羞耻。

观察你的心只是「心」，不要把它视为「我的心」。无论是好是坏，把心看做是无我的，观察它因为因缘具足而生起，不会独自生起，其间没有「人」，没有我，不是我的。观察烦恼（Kilesas）是非常有趣的。

期望是失望的根源，「期望」会使心掉举（restless）。有时，想要平静、快乐的想法会使人感到灰心。那些过著隐居生活的人可能有舍心(但不是我)。一旦你与不顾别人和自私的人，利用你的人有联系，你会发现要泰然处之是很难的。

要培养深的观智，平静的心是必要的，它是烦躁不安（agitation）的相反。拥有些许平静是没有问题的，然而要小心，不要对平静产生执著，这种执著是危险的。平静使心清明，使心清醒，而且有助于保持正念。

如理作意（Yoniso manasikara）是善心的近因，没有「如理作意」（right attention）就不可能有善心。「非如理作意」则是不善心的因。

我们每天都在做自我暗示，然而我们大多觉察不到，有些是正面的，有些是负面的。最重要的是知道自己的心。

你唯一能直接体验的是心，包括你的念头、感受、态度等等，其余的全是推断，例如，当你看著你的手，你认为你看到手的形状和颜色，这已经经过许多阶段、过程。你是怎样看到形状和颜色的，什么是形状？什么是颜色？

有位朋友告诉我：当他在禅修时，他知道有声音，最初，他认为声音来自有相当距离的地方；稍后，当他更有正念时，他发现声音在耳朵里；当他的正念越来越强时，他发现声音在他的心里。如果没有觉知的心，也就没有声音了。

没有什么可以取代正念。你说：「我知道如果我继续禅修，我的许多问题会消失。」我们经常说：如果，如果…，到底是什么原因使我们无法付诸行动？为什么要说：如果…？这好像我们不要让我们的问题消失，或者我们不相信我们做得到，所以最好是说「如果…」。这使我们怀著希望，假如我们真的去做，却不成功，那么我们便不再有希望了，因此最好不要贸然去做。只是抱著希望，如果你不去做，你可以总是说：「我可以…」这是心在玩把戏的方式，为了让自己免于绝望，它不会全心全意的去做任何事。

为了让别人信服，我们需要这么辛苦吗？

当我从美国回来，有许多人问我：「在美国是否有很多人信仰佛教？」他们很高兴，因为有许多西方人在修行（实践）佛陀的教法，然而他们自己却不认真修行，为什么他们因为西方人在修行，或因为西方人成为佛教徒而高兴。为什么当别人信仰你所信奉的宗教，你就高兴？

人非常有趣，对任何事我们无法确实了知，除了知道我们在受苦，假如我们不会烦躁不安，我们便会找到答案。得到答案所生起的骄傲，使我们变得盲目。

做你想要做的事：禅修，出家，苦行。你知道什么对你是最好的。如果我可以给你一些意见的话，我会说：「具足正念。」

去修行使人放松的禅法吧，这相当简单，以一种轻松的姿势打坐，如果可以的话或是躺下来。然后，从额头开始观察整个身体，观察所有紧绷的地方和隐隐作痛的地方。当你越来越能觉知苦受时，你会学到如何放松，紧绷和疼痛会慢慢消失。观察身体的每个部位，没有例外，包括身体的内部，要很慢及有耐心的观察，下至你的手指和脚趾，前面和后面，做完一次，再做一次。

在出家前，我读过许多有关禅修的书籍，所以我认为我知道如何禅修。在我出家大约一年后，我想：现在我才知道禅修是怎么一回事；出家三年后，我想：此时，我才知道如何禅修。这种情况一再的发生。

我年轻时读过许多有关探险家的书，我非常失望，因为已经没有未被探险过的地方了。自从我发现心理世界后，我知道这是一个许多人探索过的荒野世界。许多人没有适当的仪器使他们回归这个世间，因而迷失了。我则拥有最好的仪器：正念。

有时，我发现有许多虔诚的教徒竟然对「正念」一无所知，实在让我讶异。有些人说：「这是他们第一次听到：无论我们在做什么，都可以随时随地保持正念。」许多人认为：我们只有在打坐时，才能禅修，而禅修时不应该做任何事，他们认为这是禅修的时间，这意味著：当他们与人交往时，他们不愿意观察自己的心。

许多人经常打坐，但是他们看不到自己的贪、瞋、痴、骄傲、嫉妒。许多禅修者不知道「观察烦恼如何生起的重要性」：烦恼在日常生活中生起，在与人互动中生起，以及与人交谈时生起。我强调在谈话时要有正念，因为这是人们最没有正念的时候。

大多数的禅修者都有预定的禅修时间，他们正规的打坐，选择禅修的目标，如观呼吸或观察腹部的起伏，观察触觉或受觉。他们可以选择自己禅修的所缘境，这在开始时没问题。「选择」有排斥的意思(他们排斥某些事物)，然而禅修的所缘境应该是无所不包的。

我的了解是：我们应该先觉知自己的烦恼。

「一个修习正念（念住）的人，在谈话时也能保持正念。」 谈话是我们生活的一大部分，在谈话时培养正念是非常有益的，这并不容易，然而也不是不可能。以正念观察你想要谈论的内容，以及谈话时，注意你的嘴唇的动作，注意你的声调和音量，或是与谈话有关的任何事物。

生命中最痛苦的经验来自于人际关系，因此当我们与他人相处时，保持正念非常重要：我们要知道我们应该以什么态度来与他人相处。观察我们对任何事物的态度非常重要，如果没有正确的态度，我们会制造许多问题。许多禅修者没有清楚的观察自己的态度，因而引起许多问题。

开车时，与他人谈话时，和正在做事时，我们都要保持正念。当我们正在忙碌时，是培养正念的最好时机。照著我所说的去修行。「保持正念」是我能为自己做的最好的事。如果你为了要具足正念而培养正念，你对正念会了解得更多。

人们心中充满著互相冲突的愿望和欲望。大多数人不知道自己真的想要做什么，他们的心反复无常，反复无常是他们的规则，他们的内心充满冲突。

树的阴影长长的，太阳正下山，晚上的微风是凉爽的， 这里是多么的安静、平静啊，这里好像是梵天界，简朴、知足、有约束力(samvara，律仪)、正念、深思、忍辱、慈悲，和对身心的了解，因为这些因素，所以这里的生活如此平静。

我从未感到无聊，我平静的过日子，也希望在森林里平静的死去。我观察我的心。事物会生灭，没有什么东西是永远不变的，即使是最糟的事物也不会持续不变，所以当事物生起时，我知道他们会在下一瞬间消失。我不必做任何事来使他们消失，我想要观察它们，就好像我透过一台显微镜观察非常有趣的东西。当我的心在观察正在生起的事物时，我只是惊鸿一瞥而已，然后它就消失了。

我想说：请留下来，让我好好的观察你，毕竟我们是旧识，但是他们害怕仔细的观察。

「正念」是我固定不变的伴侣，我观察我的正念，知道我有正念，觉知到我有「觉知」。最重要的是要保持正念，

要很有正念，以致于思想停顿下来，此时，你会了知生命到底是怎么回事，问题来自何处。你的问题来自你的心。

当我说「你的问题来自你的心」时，你不会了解我的意思；然而，当你深入了解你的心的那一刻，你会了解我所说的。我平静的过日子，因为我深深的了解我的心。智慧是能克服业力（kamma）的。

我很久以前注意到的是我们必须随时保持正念。做为一个僧侣或在家居士，在持戒方面也是一样的。如果你说，在禅修期间，我会持戒和保持正念；非禅修期间，你则不会尽力持戒和保持正念，那么你对「法」并未老实修行。我们必须对所做的事（持戒、正念）忠实，否则你不会尊重你所做的事，或尊重自己；而且没有那份尊重，你的行为不会充满喜悦，无法实现个人的抱负，也不会有成就。

正念是没有动机或态度的，它只是清楚的观察事物，不做判断，没有想要改变事物。培养正念去如实的观察事物吧。

对于我们的心的生灭过程，绝大部分我们是不清楚的，而且我们已经忘记过去的大部分的经验、感受和决定(包括过去世)。然而这些对我们的感受和思考方式有很大的影响，而这部分我们是不清楚的，或已经忘记了，却仍然是我们的心的一部分，因为没有较好的术语，所以我称之为「无意识的心」。

我越来越能觉察到心的阴暗面，而当我变得更能接受时，它越是显现出来，而我也变得更自在。

我们用语言文字来沟通，然而语言文字的意义却是如此含糊不清。

对我而言，许多事情已经变得不重要，我不再关心许多事情，这给我更多的自由来观察我的心，和观察我生命中所发生的事，并看看这心到底在做什么。我对禅修非常感兴趣。

大部分的痛苦是我们自己制造出来的。心是伟大的魔术师，它制造痛苦，然后自作自受；它创造快乐，享受快乐； 它被自己创造出来的蛇所咬，并遭受蛇毒发作之苦。如果它知道，而且不制造这么多的痛苦，百分之九十的心苦会自行消失。

我来这里，是为了能有更多的时间深入观察自己的心， 我想要更了解自己：观察我内心深处所有的动机、欲望、愿望、理想。我想要知悉所有我心中鲜为人知的黑暗处，以及所有小心翼翼行动的蜘蛛、蝎子、毒蛇、狮子、老鹰等等，

我不是想把他们赶走，我只是想要深入了解我的心，成为一位仁慈、知「心」的人。除非我非常了解他们，否则他们不会让我平静的入睡。

我不喜欢人们误认为我是某种类型的人，然而这是不可避免的，世界上的每个人都会被误解。只要我对我的动机非常清楚，这就行了。

你住在哪里和与你交往的人非常重要。某些地方和某些人会使你的心情不好，而心情不好会伤害你的心。我们全都受周遭的人的影响。

我越来越远离人群和组织、团体。人们以帮助他人的名义来扩展自我的权利。

尼采(Nietzsche，1844~1900：德国著名的哲学家，反对传统宗教和伦理，认为上帝已死，主张「权力意志」（Will to power）和重建价值观。他的思想对存在主义和分析哲学有巨大的影响。)说：「无论谁和恶魔作战，在作战过程中，他们自己不要变成恶魔。」

我已经观察我的心许多年了，因此我很能觉知我的心（觉知念头的生灭），我知道心多么迟钝、傻、愚蠢、调皮，因为我能觉察到，所以它无法把我带走。

我已经忘记我从书中所学到的大部分的知识，我不想记太多事情，然而我知道许多有关自己、我的心、我的精神状态和所有我的坏的、愚蠢的事。人们告诉我这样的事是可耻的，我应该为有这样的念头感到内疚。我不相信他们，我知道我们都有这种念头，然而大多数人不承认。无论好坏，我接受所有有关我的事。

「我们无法改变任何事情，除非我们接受它。」（荣格）

了解和接受自己让我的心平静、自在。我对目前的我感到满意。我会继续观察我的心，不会拒绝、判断、抗拒、否认。我真正想了解的人是我自己。我喜欢让我的心放空、清明、轻松，没有学习的负担。我没什么要证明，没有什么要辩护，也没有什么要弘扬。

年轻时，我做过许多愚蠢的事；有时，我仍然会做愚蠢的事，我不能谈论这些事，然而我不会想把它们忘记。我做过的事的记忆在我心中生起，我想起我曾做过的蠢事，我不会排斥它们，虽然我感到痛苦，然而我不会感到心烦。每个人都会犯错。当一个人犯错时，他的心如何因内咎而煎熬著，心如何想忘记过去的事，这些错误让人忘记生命中的善事，这些善事让人觉得自己有价值(例如爱、尊敬、奉献、荣誉等等)。我原谅自己。

在那种情况下，我如何能避免做那些事？然而在我有生之年，我都要感到内咎吗？不，我已经从错误中汲取教训，我会尽量不再重蹈覆辙。我还能做什么呢？什么也不能做。 接受事实能够让心解脱。

我并非全然理智，有时我非常愚蠢。具足正念的心是我的指南针。当我犯错误时，我的正念总会告诉我：我碰到麻烦了。没有深入的、如实的了解自己，在修行上不会进步。

短暂的平静和大乐是令人鼓舞的，然而却不足以带来转变。

是的，我会对别人的偏见感到心烦，然而我不想再这样了。我无法改变他们，我不对他们负责；如果我能，我会帮助他们。

大多数人不知道他们的心在做什么，也不知道生命的意义。他们认为他们知道，其实不然。

大多数人非常严格的被限制著，你需要有敏锐的觉知和诚实来克服那种限制。你被限制，我也被限制，我们知道我们被限制吗？我们大部分的念头和情绪反应都是这些限制的本能反应。因此，让我们先从自身做起，当我们不再受限制时，那么，我想我们可以做一些事来帮助别人，使他们得以解脱。

「做一个帮助别人的人：变得公正无私和利益他人，给他人无条件的爱，有慈悲心，关心他人，给人温暖，鼓励，慷慨和布施。」只要我们心烦意乱（upset），我们就会在帮助别人的名义下伤害他人。

自欺，有时是那么的完美，以致于你无法察觉。防卫（Defensiveness）使你盲目而无法看到自己的弱点，我们欺骗自己，以为自己是快乐的。有时看到自己的缺点是痛苦的。

诚实比我想的更难，我们被我们的谎话所困。谈论诚实是很容易的，而要实践是如此的困难。如果我真的变得诚实，我会很满意。