中美創新思維比較

標籤： 創新 創新思維 基督教 佛教 儒家 2011-04-17 11:12

在最近的中美學生交流討論中，中方一再要求針對「創新能力」談談，這讓美國學者們頗為感到意外。這種意外的理由大概有兩個：一是美國人的創新能力定位和中國的不同，二是美國人並沒有特別感到自己有創新能力。顯然，中國人把蓋茨創業當成了創新力經典，而美國人則認為愛因斯坦才算是創新經典，前者思路仍集中在發明與利潤的標準上，而美國人則把創新理解成抽象的發明。

對於創新的定位為何兩方有如此大差距？這本身就是很有趣的課題。先講中國人的發明觀吧，按著名學者李約瑟所言：「中國沒有產生科學」，這位學者竟然是《中國古代科學史》這部巨著的作者。按他的」科學「定義，科學這是個通過實驗論證真實定理，而不是千奇百怪的技術創新，中國古代沒有歐洲人那套數學邏輯去推導論證，當然也就談不上科學了。中國人自古崇尚功利主義，學而優則仕，皇上意志是真理評價標準，長官意志是學識標準，真理就是功利，自然不在意抽象真理了。當今，政府認為什麼是創新就是創新，規定一個教授每年都要搞兩個創新，任務之下自然產生出無數假的」創新「項目，皆大歡喜，雙方各有得益。大多數中國人的宗教信仰觀也是功利性的，拜佛也要論功德和好處的交易對價，很少有佛教哲學內容，反而讓迷信成分成了商業產品。這樣一來，最功利的技術就是最」創新「的科學，投入少見效快，山寨品就成了中國某些行業的主流產品，加工業就成了與歐美企業分得利潤的快捷手段，甚至造假工業也成了越戰越勇的經濟力量。

西方人的創新意識源於基督教的思維方式，許多人對此感到訝異。美國人很奇怪，一邊自稱信奉上帝，一邊在談生物進化論，這在中國人看來是不可思議的。基督教來自古老的猶太教，伊斯蘭教也是如此，但基督教傳入古希臘就和原有的教義分裂了，因為在那兒被希臘古典哲學注釋了，形成了特有的「道德理性「理念，和」物質理性「和睦共處。你要問一個美國科學家為何信奉上帝，他一定覺得你很奇怪；你問一個美國基督徒為何學習生物進化論，他也一定同樣覺得你很奇怪。相比之下，中國人至今仍把上帝和科學對立起來，因為他們自己是用迷信心態理解上帝。希臘哲學的基本特徵就是」還原論「，追求物質的根源，把物質不斷細分，對事物窮追本質，這也是西方人思維的基本特徵，數學、物理、化學也因此都產生於歐洲。中國人也搞了不少技術，比如煉丹技術，但根本沒有得出科學定理。中國人搞技術為的是利益，不是為獲得真理，一旦投入大過得益就沒人去做，不能用科學解釋就用《易學》解釋一通，矇混過關。同樣，李時珍搞了一大本《本草綱目》，把所有草藥方子都梳理了一遍，唯獨無法像西方那樣從草藥中提取出具體的化學物質治病，因為中醫藥理無法通過化學達到那個水平。西方人對任何事物都窮追根源，連對上帝也不列外，從基督在世上時就有不同教派，對《聖經》有不同解釋，一如既往，至今基督教在全世界有一萬兩千多個教派，各執一詞，互相辯論，互稱」異端「，誰也不服誰，你以為這是基督教的沒落？相反，這正好證明西方人獨立的信仰人格之強大，個人與上帝之間的直接關係排斥了人際權力關係的權威性，個人獨立人格通過法制形成社會平等，保持公共利益底線，民主觀念由此而生，科學追求沒有對利益的過分依賴性。伊斯蘭教相比之下顯得很統一，孩子出生就是穆斯林了，他也同時沒有了獨立的宗教人格，他那來的科學追求精神？中國人也缺少獨立信仰人格，因為功利利益導向的社會關係中信仰並不重要，甚至功利成了消滅科學追求的殺手。

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