兩種傳福音的觀念：「現代的」與「清教徒的」

文/巴刻（J.I.Packer）

在本文中，我證明了清教徒在贏取靈魂這個任務上，其方法如何被他們的神學所規範。這種神學認為，墮落的人不可能靠自己的力量轉向神，傳福音者也沒有能力使人這麼做。清教徒的看法是：只有神透過他的聖靈並藉著他的話語，才能使罪人產生信心；而且神如此做時，不是按我們的想法，而是按他自己自由的旨意。清教徒會說，我們傳福音的方法，必須與這條真理一致。任何基於其他教義的行事方法，都不能被接受。
清教徒的看法，似乎無可辯駁地符合聖經，而且，正如我在本文中所部分證明的那樣，其結果對改革延續到今天的福音派傳統具有非常重要的意義。首先，它意味著一切使用心理壓力來激發「決定」的辦法都必須予以避免，因為這些方法事實上是傲慢的，企圖篡奪聖靈的權威。更進一步，它意味著放棄這些方法並不是損失，因為這些方法對福音性講道的果效並沒有任何貢獻。事實上，從長遠來說，它會偏離其目標。因為雖然有技巧地使用心理壓力可以產生外在的「決定」，但它們卻不能帶來重生和任何心靈的改變。而當「決定」的熱情消退以後，那些曾這樣做過的人常常變得「對福音硬心」，甚至充滿敵意。這種強迫性的策略只能給人的靈魂帶來傷害，也許是無可估量的傷害。因此這意味著，快速傳福音並不是一個合法的選擇。相反，我們必須視傳福音為一種長期的事業，包含耐心的教導和指導。而在這個過程中，神的僕人只能單單忠心地傳揚福音信息，並把它應用在個人的生活中，然後讓神的聖靈按自己的方式、以自己的進展速度，透過這個信息使人產生信心。
——巴刻
在《使英格蘭歸正》（Towards the Conversion of England）一書中，對傳福音的定義是：「在聖靈的能力中見證基督，以至於人們願意前來，透過他信靠神，接受他做自己的救主，並在他教會的團契中，把他當作君王來服事。」

從表面上看，清教徒似乎完全沒有嘗試過傳福音，因為他們和加爾文一樣，認為新約中的「傳福音的」（弗4:11）是使徒的助理，現在在教會中已經不存在了。而對與傳福音相關的「宣教」、「奮興」、「運動」等這類詞，他們既沒有聽說過，更沒有實際那麼做過。但我們卻不應該由此而受誤導，以為傳福音不在清教徒的主要關注之內。很多清教徒在向未信之人佈道的事上做得非常成功，甚至可以說是出類拔萃。基德敏斯特的聖徒巴克斯特，也許是今天唯一一個被記住的傳福音者；但在當時的記載中，我們常常可以讀到這樣的描述，比如說到修·克拉克在這方面的工作：「他在神里生了許多兒女」，說到約翰·柯騰在這方面的工作：「神與他同在……賜給他許多靈魂的歸信為冠冕。」[1]
此外，清教徒也發明了傳福音文學。我們只要想想巴克斯特的《對未曾歸信者的呼召》（Call to the Unconverted）、約瑟·艾嵐（Joseph Alleine）的《給未曾歸正者的警告》（Alarm to the Unconverted）就可以了。清教徒書籍對歸信主題詳細而實際的「處理」，被17世紀的其他更正教會，視為具有獨特的價值。「更正教的榮耀之一，就是復興了得救的歸信教義，以及由此產生的新生命……但神更突出地把這個榮耀，賜給了這個國家的傳道人，他們在海外的名聲，就是更準確地尋求和發現這種歸信。」[2]
「現代」傳福音的方式
事實上，在基督教更正教會的世界裡，有兩種傳福音的方式——「現代的」和「清教徒的」。「現代」傳福音的方式，粗略地說，具有下面這些特徵：它假設地方教會的生活，是一個由歸信和建造所組成的循環。因此，傳福音是一個進行招募運動的時期。在這段時間裡，有特別的聚集和講員，這些講員常常被稱作「佈道家」，他們與牧師不同，是專門帶領這樣的聚會的人。這些聚集常常被稱作「集會」而非「敬拜」，並且無論怎麼說，都和固定的公共敬拜不同，是公共敬拜的補充。在這種聚會中，一切安排都是為了打動不信者的意志，在他裡面產生一種清醒、自願、具有決定性意味的相信基督的行為。在聚會結束時，那些積極回應或願意積極回應的，就被邀請走到講台前面來，以此作為對他們新決心的公開見證。那些這麼做了的人，就會得到進一步的跟進、忠告，然後被視為信徒，納入地方教會中。
查爾斯·芬尼（Charles G. Finney）在19世紀20年代發明了傳福音的「現代」方式。他是把「佈道家」這個詞專用來指這樣一些講道者的第一人，其唯一呼召就是把不信者帶入宣信的地步，但卻不在此前和此後對他們負任何教牧責任。他引入了「連續聚會」，即密集的傳福音佈道運動，以及「焦慮座」，就是講台前排的座位，在聚會結束時，「那些心裡感到焦慮的，就可以到講台前面來，得到個別的指導……有時個別地歸信」。在他的聚會結束時，他會說：「前面是焦慮座；出來吧，發誓你會站在主的一邊。」[3]這些就是芬尼遭到很多批評的「新方法」。
然而，就人論而言，芬尼是清清楚楚的伯拉糾主義者，並且他也自認為如此。他否認人在沒有恩典的情況下完全沒有能力悔改、相信，或表現出任何屬靈的良善，並且肯定墮落的人，在任何時候都有充分的能力轉向神。罪人雖然是個背叛者，但卻在任何時候都完全能夠憑空繳械投降。聖靈在使人歸信中的全部工作，就是向人的心靈生動地呈現如此投降的理由：也就是說，它完全局限在道德性的勸告上。人卻能自由地拒絕這種勸告：「雖然神做工，罪人仍然能走向地獄。」但勸告越強，就越有機會成功地勝過抵擋。因此，只要能加強真理撞擊心靈的力度和活力，在佈道會上使用任何辦法，包括最狂熱的激勵、最強烈的情感、最刺激的喧囂，都是可以的，都是傳福音的合適方法。此外，因為每個人隨時都可以向神降服，變成基督徒，所以佈道家的工作和責任，就總是宣講立即的決定，告訴人們，他們必須就在那一刻來到基督面前。並且佈道家可以使用一切辦法，諸如狂轟濫炸和「焦慮座」，來「勸告」人們這麼做。所以，說芬尼視傳福音講道為他和其聽眾之間的意志較量並不為過，而且在這個過程中，講員的責任就是擊垮聽眾的意志。如果芬尼關於人的自然狀態的教義是對的，那麼他傳福音的方法也就是對的，因為正如他所常常堅持說的，這些方法非常適合他所認定的結果。「為了積極地傳福音，伯拉糾系統就在這些做法中浮現出來。」[4]但如果他對人的看法是錯的，那麼他的方法，正如我們將看到的那樣，也必須被視作災難性的。但經過修改和變化的芬尼方法，正是今天大多數傳福音的方式所具有的特徵。我們這裡的意思不是說，所有使用這些方法的人都是伯拉糾主義者。但我們的確會懷疑，使用這些方法，能否與除了芬尼的教義之外的任何其他教義一致。而我們也將試圖證明，如果我們拒絕芬尼的教義，那麼這些方法也必須被視為不恰當的，並對真正傳福音的工作造成事實上的妨害。也許人們會說，只要結果是好的，方法怎樣無所謂；但事實是，芬尼大部分的「歸信者」都會退步並最終流失，而且自芬尼的日子以來，那些用這種方法做出「決定」的大部分人，似乎也都最終流失了。大部分現代佈道家似乎都已經在此點上放棄，只希望他們帶領的「歸信者」有很小一部分留下來就好。所以從結果來說，我們也很難相信這樣的方法是正確的。我們後面將提出的建議是，這些方法的自然傾向是產生虛假歸信的「稗子」。
清教徒傳福音的方法
清教徒傳福音的方法所依據的信念是：罪人的歸信是神大能的、滿有恩典的主權作為，是賜給死人生命的工作。我們要花一點時間來詳細闡述這一點。清教徒並不把「歸信」和「重生」當作技術性的用詞，所以它們的用法有些變化。也許大部分人都把這兩個詞當同義詞，都視之為神把罪人帶向第一個信心行為的整個過程。但清教徒對這個過程的技術性用詞是「有效的呼召」，「呼召」是在羅馬書8:30節、帖撒羅尼迦後書2:14、提摩太後書1:9等處描述這個過程的用詞，而加上形容詞「有效的」，是為了把這個過程與在馬太福音20:16和22:14中提到的無效、外在的呼召相區別。《威斯敏斯特信條》第十章第一節對羅馬書8:30加註了幾句詮釋性的話，從而給「呼召」一詞加上了神學視角：「對所有那些、而且唯獨那些神預定得永生的人，神樂意在他命定和恰當的時候，透過他的話語和聖靈，有效地呼召他們脫離按本性說屬於罪惡和死亡的狀態，並靠著耶穌基督，進入恩典和得救的狀態。」《威斯敏斯特小要理問答》在第31問的回答中，也分析了「呼召」：「有效的呼召是神聖靈的工作，他藉此使我們確知自己的罪惡和悲慘，光照我們的思想，使我們認識基督，並更新我們的意志，從而勸服我們，使我們能擁抱在福音里白白提供給我們的耶穌基督。」
對於這個有效的呼召，如果我們要抓住清教徒的看法，必須明白三件事情：
1、它是神恩典的工作，不是一個人為自己或為別人所做的工作。

它是救贖之工被應用出來的第一個階段，做在那些被贏得的人身上。在這個階段，蒙揀選的罪人因為與基督永恆的、盟約的、代表性的聯合，被聖靈帶入與他盟約的元首和救贖主真實的、生命的、個人的聯合。因此它是恩典的禮物。
2、它是神大能的工作，因聖靈而產生功效。
聖靈既在人的心思中，藉著聖言的媒介作工，賜給他理解和確信，同時又和聖言一起在人心深處直接作工，植入新的生命和能力，打破罪的權勢，使人能夠也願意回應福音的邀請。所以聖靈的工作既是道德性的勸告（當代亞米念主義者和芬尼一類的伯拉糾主義者，都承認此點），也是大能的本性改變（他們不承認此點）。約翰·歐文（John Owen）說：「聖靈不單有道德性的運作，也有直接改變本性的運作……在人重生時，作用在他們的心思和靈魂上……對於恩典在歸信中的工作，聖經總是用表明有真實、內在果效的詞來表達；諸如『創造』、『蘇醒』、『塑造』、『賜予新心』……無論什麼時候，只要從積極果效的角度來談到這個工作，聖經都把它歸功於神。他重新創造我們、蘇醒我們，憑自己的旨意生了我們。但當從我們的角度來說這項工作時，聖經表達的都是被動的意思：我們在基督耶穌里被造，我們是新的被造物，我們被重生，諸如此類。這類觀察只要有一個，就足以推翻亞米念主義對恩典的整個假說。」[5]「傳道人在人的心中敲門（即，勸告），聖靈帶著鑰匙來，就打開了門。」[6]聖靈重生人的工作，歐文繼續說：「是不會失敗的，是必勝的、不可抗拒的，總是有效的。」[7]它「挪去一切阻礙，戰勝一切抵擋，並絲毫不差地產生所要的果效。」恩典是不可抗拒的，不是因為它會違背人的意願，把他強拉到基督那裡去，而是因為它改變了人心，以至於「他們完全自由地前來，因為他們被聖靈的恩典所改變，變得願意了」。[8]清教徒喜歡沉浸在聖經所說、產生有效呼召的神的能力中，古德恩把它稱為教會中「唯一持久的神跡」。他們承認，歸信並非總是石破天驚。但古德恩注意到，它有時候也的確如此，並肯定說，神藉此向我們展示，任何一個人的有效呼召所需要的巨大能力：「當神呼召一個人時，突然就會在他裡面產生出一種揀選——歸信（我以前會這麼稱呼它）。你會看到，揀選就這樣抓住了一個人，用大能把他拉出來，把神聖的本性印在他身上，把敗壞的本性連根拔除，根除自愛，替換為對神的愛，並差遣他進入新生命的第一天……神這樣做在保羅身上，也這樣做在後來很多其他人身上。」[9]這種戲劇性的歸信，古德恩說，是「揀選透過呼召的可見標記，正如天上地下的一切力量都不能在一個人的靈魂上產生如此影響，也不能如此突然地改變一個人一樣，只有那創造一切並使基督從死里復活的力量才能」。
清教徒為什麼這麼高舉使人蘇醒的力量、高舉神，可以從上面引文的信息中清楚看見：因為他們非常嚴肅地看待聖經的教導，認為人死在罪中，極端敗壞，是罪的奴僕。他們認為，罪的力量如此強大，以至於只有全能的神才能打破它的束縛，只有生命之主才能使人從死里復活。雖然芬尼假設墮落的人有充分的能力，但清教徒卻教導說，墮落的人完全無能為力。
3、有效的呼召是，也必須是神主權的工作。
只有神能成就這種工作，而他是按自己的喜悅來成就。「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」（羅9:16）歐文在有關使徒行傳16：9的講道中，闡釋了這一點，講道的題目是《把蒙恩之道賜給不配的罪人的不變、白白憐憫的異象》。[10]他首先說出原則：「一切事情和後果，特別是與福音的廣傳和基督的教會有關的事情，雖然千差萬別，但都被神永恆的目的和旨意所引導。」然後他對此加以說明。有些人被差遣去傳福音，有些人卻沒有。「在這一章中……福音被禁止在亞細亞和庇推尼傳講；這種限制，主在其護理中，仍然應用在世界上很多地方」；然而「對某些民族，福音卻被賜下……在我們這裡的經文中，給了馬其頓；以及英格蘭……」現在，歐文問道，為什麼會有這種區別呢？為什麼有些人聽到福音，有些人卻沒有呢？而在福音被傳到的地方，我們又為什麼會看見「各種各樣的效果，有些人繼續硬心，另外一些人卻真誠地擁抱基督呢？……就恩典的有效工作而言……你認為它的原則和目的在哪裡……以至於在約翰身上有效，在猶大身上卻沒有；在西門·彼得身上有效，在行邪術的西門身上卻沒有呢？怎麼，除了神在永恆中的旨意外，還能有什麼原因呢……使徒行傳13：48……神揀選的旨意，是賜予救贖恩典的原則」。約拿單·愛德華茲（Jonathan Edwards）是一個偉大的清教徒佈道家，也常常表達同樣的觀點。在根據羅馬書9：18的講道中，他在一段典型的段落里，列出了神的主權（定義是：「他按自己所喜悅的，有絕對權柄決定如何對待一切被造物」）在恩典的賜予中所彰顯出來的各種方式：「1）呼召一個國家和民族，賜給他們蒙恩之道，但卻不如此對待另外一個民族；2）……賜給個別人優勢（比如，一個基督徒家庭，一個有力的服事，直接的屬靈影響等等）；3）賜給一些沒有任何優勢的人救恩（比如，敗壞的父母的孩子，雖然敬虔的父母的孩子並不總能得救）；4）……呼召一些罪大惡極的人得救，卻不如此對待另外一個非常有道德和宗教情懷的人……5）拯救一些尋求救恩的人，卻不如此對待另外一些人（即，把一些知罪的罪人帶入得救的信心，而另外一些人卻永遠無法真誠地認罪）」。[11]神主權的這種彰顯，愛德華茲認為，是榮耀的：「神的憐憫的榮耀之處，部分在於它是有主權的憐憫。」
神的主權也涵蓋歸信的時間。永遠不是人、而永遠是神才能決定，一個蒙揀選的罪人何時才會相信。在歸信的方式上，神也有主權。一般而言，清教徒都教導說，因傳講律法而產生的知罪，必須在相信之前，因為除非一個人知道他要從什麼罪中得救，否則不會、也不能來到基督面前得救。清教徒歸信教義的獨特之處就在於，他們非常強調相信需要「預備」。人要走向相信的第一步，就必須對神、自己、自己的責任，以及自己的罪，有所認識。第二步是知罪，既包括對自己的罪性，也包括對某些具體的罪行；而聰明的傳道人在面對這個階段的尋求者時，會試圖加深他的認識，並使它具體化，因為真正、合理的知罪，總是非常具體的，雖然程度不一。這接下來是導致悔恨（對罪的懊悔和憎惡），這會把人心裡對罪的愛慕燒盡，並導致真實——雖然相對不那麼有效——的嘗試，試圖中斷生活中的罪行。與此同時，聰明的傳道人會看見心田已經被翻鬆，就會力勸罪人轉向基督。現在，因為他想從罪中得救，而且也表現出這一點，所以他就有可能真誠地擁抱救主，並脫離罪。但在這之前他卻不可能如此；這就是為什麼清教徒一遍又一遍地懇求傳道人，不要在預備的過程中抄近路。他們也不能對那些律法還沒有產生功效的人，給出虛假的鼓勵。如果一個人還沒有知罪，也沒有意願離棄罪，就馬上告訴他，不要為罪擔心，只要信靠基督就好，這在他們看來是最糟糕的建議。這是鼓勵虛假平安和虛假盼望的方法，只能產生「福音偽善者」。不過，在這一切之中，我們都必須承認神的主權。神不會不加預備就使一個成人歸信；但「神破碎人心的方式並不一樣」（巴克斯特）。如古德恩所說，有些歸信很突然，預備工作一轉眼就完成了。有些卻是一個漫長的過程，慕道者花了很多年才找到基督和平安，如班揚的情形。有時大罪人在恩典做工伊始，就經歷到「極大的融化」（吉爾斯·弗明[Giles Firmin]），而有時正直的人卻需要在罪咎和恐怖的痛苦中，度過很長的時間。沒有任何規律可以讓我們知道，神要用知罪之鞭抽打每個罪人多久、多嚴厲。因此，有效呼召之工的過程有多快或多慢，全在於神的旨意；而傳道人在其中的角色是接生婆，他的任務是觀察正在發生的事情，並在每個階段給予恰當的輔助，但卻不能預言、更不可能修改分娩過程的快慢。
清教徒根據這些原則，推導出了他們傳福音的觀念。因為神透過聖言光照人，使人知罪、謙卑、歸信，所以人的責任就是把聖言傳達出來，教導和應用律法和福音。講道者要根據他們所闡釋的經文，宣告神的心意，向人揭示出救恩之途，鼓勵未歸信的人學習律法，反覆思想聖言，謙卑自己，並祈求神向他們揭露他們的罪，賜給他們能力來到基督面前。講道者要向所有真心渴望從罪中得救的人，舉薦基督為拯救人脫離罪的完美救主，並邀請這樣的人（基督在馬太福音11:28節中親自邀請的勞苦擔重擔者的靈魂）來到救主面前，而他正等著接納他們。但講道者卻不能像芬尼所做的那樣，要求立即的悔改和完全、徹底的相信。他們受差遣要告訴人的是，人們必須悔改相信，才能得救，但神的聖言卻沒有任何一處要求說，他們要進一步告訴所有未歸信的人，應該即刻「為基督做出決定」（借用現代用語）。神從來沒有差遣任何講道者告訴一群會眾，必須在聚會結束時就接受基督。因為事實上，只有那些被聖靈預備好了的人才能相信，只有那些神呼召來相信的人才能相信。神的話語的確要求所有人立即回應；但未預備好的罪人當下的責任，卻是閱讀、禱告，省察自己的生活方式，了解自己需要被救脫離的罪是什麼，而不是試圖相信基督，因為他還沒有能力做到。人沒有能力像芬尼所說的那樣，隨時接受基督。人什麼時候最先開始有得救的信心，決定權在於神、而不在於佈道家。用「訴求」此時此地決定的方式，讓人試圖這麼做，就是叫人攫取聖靈的主權。無論佈道家的動機如何可嘉，這都仍然是一種傲慢的行為。而當他這麼做時，他就僭越了講道者的使命，對人的靈魂帶來無可估量的傷害。如果他告訴人們，必須馬上接受基督，並要求他們立刻做決定，一些屬靈上還沒有預備好的人，會試著這樣做。他們會到前面來，接受指導，「做完各種動作」，然後離開，以為自己已經接受了基督，雖然事實上他們從頭到尾都沒有，因為他們還沒有能力這麼做。所以，就事情的本質而言，這種要求的結果只是產生虛假歸信的稗子。因為要求立即決定的前提是，人能夠自由地隨時「為基督作決定」；但這個前提是錯誤的、不符合聖經的罪觀產生的虛假果實。
清教徒認為，傳福音的講道不是一種特別的講道，好像有獨特的方法和技巧，而是聖言通常、公開事工的一部分；正如傳福音的「聚會」是對神的公開敬拜的一部分一樣，而且我們也必須如此對待這種聚會。因此，這種講道的通常地點，應該就是地方教會。而以之為主要任務的人，就是牧師。他在公開和私下把聖言餵養給群羊的責任，就是「殷勤地為使靈魂歸信神而努力」（歐文）。而清教徒牧師對他傳福音講道的成功，與他在一切講道上的成功一樣，具有同樣冷靜的信心。他不會為之顯出狂亂的慌張。他知道，神的話語絕不徒然返回；神在各處都有他的選民，而透過他話語的宣講，當時候到了時，這些選民就會被呼召出來——不是由於講道者的恩賜，而是由於聖靈的能力。他知道，神永遠為自己存留有忠心的餘數，不管時代多麼險惡——這就意味著，在每個時代，都有因聖言的宣講而獲得信心的人。他所求的是在自己的服事上忠心，並滿足於把結果交給神。

[1]S. Clarke,Lives of 52 … Divines，pp. 131, 222 etc.

[2]T. Goodwin, P Nye, Pref. to T. Hooker,Application of Redemption.
[3]參看，Revivalsof Religion,特別是第14章。
[4]B. B. Warfield.
[5]Works, ed. Russell, II:369.
[6]T. Watson,Body of Divinity，1869, p. 154.
[7]Loc. cit.
[8]《威斯敏斯特信條》，第10章第1節。
[9]Works, ed. Miller, IX: 279.
[10]XV:1ff.
[11]Works, 1838, I:353.